Psicologia analítica

2012-02-09T17:18:00.003-02:00

Psicologia Analítica, também conhecida como Psicologia Junguiana ou Psicologia Complexa, é um ramo de conhecimento e prática da Psicologia, iniciado por Carl Gustav Jung o qual se distingue da psicanálise, iniciada por Freud, por uma noção mais alargada da libido e pela introdução dos conceitos de inconsciente coletivo, sincronicidade e individuação.

Diferentemente de Freud, Jung via o inconsciente não apenas como um repositório das memórias e das pulsões reprimidas, mas também como um sistema passado de geração em geração, vivo em constante atividade, contendo todo o esquecido e também neoformações criativas organizadas segundo funções coletivas e herdadas. O inconsciente coletivo que propõe não é, apesar das incessantes incompreensões de seus críticos, composto por memórias herdadas, mas sim por pré-disposições funcionais de organização do psiquismo (comparáveis às condições a priori da experiência, de Kant).

A psicologia analítica foi desenvolvida com base na experiência psiquiátrica de Jung, nos estudos de Freud e no amplo conhecimento que Jung tinha das tradições da alquimia, da mitologia e do estudo comparado da história das religiões, e as quais ele veio a compreender como autorepresentações de processos psíquicos inconscientes.

Quando Jung conheceu a obra de Freud, identificou-se com grande parte de suas idéias logo quis conhecê-lo. Ao se conhecerem, a admiração foi mútua, pois Freud rapidamente recebeu o jovem como seu colaborador e um dos defensores de suas idéias. Devemos lembrar que Freud enfrentava grande resistência do mundo científico às suas ideias e, em contrapartida, Jung já tinha reconhecimento no mundo acadêmico pelos seus estudos com associações de palavras que deram origem ao polígrafo e foram a base teorica experimental para a comprovação dos complexos. Freud, em sua obra, atribui este termo a Jung. A parceria durou pouco, pois Jung mostrava-se insatisfeito com algumas das posições de Freud, especialmente a teoria da libido e sua relação com os traumas.

Pós-junguianos

A Psicologia Analítica conheceu, depois da estruturação por C.G.Jung, um grande desenvolvimento nos chamados pós-junguianos, os quais ampliaram a visão de Jung. Merece destaque neste desenvolvimento a Escola Desenvolvimentista que estudou o desenvolvimento humano desde o nascimento até a fase adulta e que tem como fonte a Escola Junguiana de Londres e a pessoa de Michael Fordham com sua obra "A criança como indivíduo" e também a pessoa de Eric Neumann com a obra "A criança". Além desta, há também a Psicologia Arquetípica que é fruto do trabalho de James Hillman, o qual, explora e desenvolve ao máximo a importância dos arquétipos na vida das pessoas. Ainda no contexto da escola arquetípica, autores contemporâneos, como Fragoso Guimarães e Rocha Filho, têm relacionado a Psicologia Analítica à Física, na linha de pesquisa Física e Psicologia, introduzida em nível de pós-graduação em muitos cursos avançados de psicologia analítica e transpessoal. Marie-Louise voz Franz foi uma das mais importantes colaboradoras de Jung, e após sua morte desenvolveu um amplo trabalho abordando temas como a alquimia, a interpretação psicológica dos sonhos e dos contos de fadas. Outra importante analista foi Nise da Silveira, psiquiatra brasileira contrária ao tratamento agressivo nos hospitais psiquiátricos de sua época. Nise criou o Museu de Imagens do Inconsciente, o qual possuia obras de arte manuais e plásticas de pacientes psiquiátricos, relacionando-os com a teoria do seu tutor, C.G. Jung.

PSICOLOGIA ANALÍTICA

A psicologia analítica de Jung é um caso curioso na ciência. Embora suas idéias sobre a psique tenham se entendido muito bem com outras ciências como a física quântica e a antropologia e tenham inclusive influenciado a sociologia, Jung sempre foi considerado um tanto místico por grande parte de seus colegas psicólogos, tendo suas idéias relegadas a uma importância menor na história da psicologia e do pensamento contemporâneo.

Somente agora, quatro décadas após sua morte, suas teorias a respeito da psique começam, de fato, a ser levadas a sério no meio acadêmico, influenciando psicólogos, psiquiatras e os novos cientistas da consciência. A notável abrangência de seu trabalho também tem alcançado profissionais de áreas distintas como médicos, educadores e artistas, o que tem feito com que suas idéias sejam cada vez mais incorporadas pelo público médio.

Afinal, o que possuem as idéias de Jung que tanto aproxima as ciências e aos poucos o qualifica como o primeiro pensador da pós-modernidade e um dos mais revolucionários pesquisadores da consciência?

Carl Gustav Jung nasce em 1875, em Kesswill, na Suíça. Forma-se médico e especializa-se em psiquiatria, ciência em formação. O interesse pelos distúrbios mentais o faz desenvolver profundos estudos sobre a mente e suas conclusões o aproximam de Freud em 1907. O já famoso psicanalista judeu-austríaco é figura polêmica no meio acadêmico e enfrenta dificuldades para ter levadas a sério suas idéias sobre o inconsciente. Freud logo reconhece o alto valor do suíço e vê nele, no não-judeu, a cabeça ideal para levar adiante a psicanálise.

Jung, chefe de clínica do renomado hospital psiquiátrico de Zurique, mesmo ciente dos riscos que corre sua carreira e vendo limitações comprometedoras nas teorias do mestre vienense, toma defesa de Freud em público e assim tornam-se colaboradores.

Seus estudos e sua experiência clínica, porém, levam-no a divergir da psicanálise e a dolorosa ruptura acontece em 1912. Freud sente-se traído. E Jung vê-se em apuros pois conhecidos e amigos o abandonam. Inicia-se aí o período mais difícil e delicado de sua vida onde ele abandona as atividades acadêmicas e parte para um solitário, terrível e decisivo confronto com o inconsciente - que levará anos e quase lhe será fatal.

Mas ele supera o desafio, emerge dessa fase revigorado e prossegue com seus estudos, mesmo consciente que dificilmente a mentalidade científico-ocidental levará a sério coisas como inconsciente coletivo, mitologia e alquimia, para ele fundamentais na compreensão dos processos psíquicos. Morre aos 86 anos, em 1961, deixando uma instigante obra, ainda hoje revolucionária.

Atualmente percebe-se um aumento de interesse pelo pesquisador suíço, tanto no meio acadêmico quanto pelo público médio, mas até poucos anos atrás a grande maioria dos cursos de psicologia dedicavam, quando muito, uma ou duas aulas às idéias de Jung e só. Assim como a medicina tradicional ainda está, na maior parte, presa ao paradigma mecanicista newtoniano, nossa psicologia "oficial" ainda é freudiana-psicanalítica. No entanto alguns pesquisadores desde cedo apoiaram as teorias do suíço, inclusive físicos (!) que viram em suas inusitadas descobertas no mundo das partículas subatômicas incríveis semelhanças com as teorias junguianas sobre o funcionamento da psique. Para esses cientistas o mundo dos átomos revelava uma espécie de consciência e, de repente, era como se mente e matéria não fossem tão distintas assim e se influenciassem mutuamente - como afirmava Jung, desafiando o paradigma newtoniano-descartiano ainda hoje vigente. Sociólogos e antropólogos também o apoiaram e a psicologia transpessoal surgiu a partir dele.

Como pesquisador da consciência, psicoterapeuta, antropólogo e pensador, Jung levou suas descobertas a uma abrangência notável, refletindo sempre sua preocupação com o futuro da humanidade. Suas idéias estão cada vez mais presentes nas universidades, em livros, filmes, na vida cotidiana e nas novas maneiras de se interpretar a realidade.

CIÊNCIA E O "EU" SUPERIOR

Jung afirma que o inconsciente não é subproduto da consciência nem mero depósito para onde são desviados desejos recalcados e frustrações sexuais, como pensava Freud. Para Jung a consciência individual é que é produto do inconsciente coletivo da humanidade e traz consigo sua própria porção inconsciente, que com seus conteúdos escondidos da luz da consciência, influencia o comportamento do indivíduo. Nos recônditos escuros da psique o inconsciente está sempre atuando e faz com que os sonhos, em sua linguagem simbólica, sejam a representação fiel dos processos psíquicos - nosso apego à racionalidade é que nos afastou da linguagem dos símbolos e não mais a entendemos.

Para Jung o sentido da vida é a individuação, espécie de impulso natural da psique rumo à concretização da potencialidade que trazemos em nós (realização da personalidade total). Esse processo inclui um profundo conhecimento de si próprio através da auto-investigação psicológica, fazendo-nos mais cientes de nós mesmos e mais capazes.

Para Jung o processo de individuação é conduzido por um tipo de centro ordenador da psique, que ele denominou self (si-mesmo) e que seria ao mesmo tempo o centro e a totalidade da psique. Individuar-se significa ampliar a consciência, a área superficial da psique. Representa separar-se da massa, do turbilhão inconsciente, e adquirir autonomia; representa tornar-se uma totalidade psicológica, una e centrada, sem divisões internas: um “in-divíduo”. Este é o caminho para a personalidade total e a mais íntima realização pessoal. Para Jung o futuro da humanidade dependerá diretamente disso: da quantidade de pessoas que conseguirem se individuar.

Não é difícil imaginar o quanto isso deve ter soado místico a certas mentalidades. Quer dizer então que se eu entrar nessa meu eu superior passa a cuidar de mim? - gozam os mais céticos. Há, porém, os que pagam para ver.

TAOÍSMO, ALQUIMIA E UFOLOGIA

Jung foi ousado ao valorizar o estudo da mitologia, das religiões e da sabedoria oriental, mostrando a ponte para ligar dois modos distintos - mas não excludentes - de interpretar a realidade. Seu conceito de sincronicidade (coincidência entre estados psíquicos e acontecimentos físicos sem relação causal entre si) apresentou à mentalidade científica o mecanismo das grandes coincidências, dos oráculos como o tarô e dos eventos ditos ocultos.

Ele sugeriu que, assim como a idéia taoísta de unicidade, nosso inconsciente pessoal está ligado a todos os outros formando um inconsciente maior, único e coletivo - assim, sem percebermos, estão nossos pensamentos todos interconectados. Chegou à corajosa conclusão que a humanidade guarda em seu inconsciente geral o registro de todas as suas vivências, mesmo as mais arcaicas (mitos e arquétipos) e assim o passado de um torna-se patrimônio de todos (viria daí, afinal, a idéia de que já fomos alguém em outra vida, presente em tantas culturas?). Mostrou que o I Ching, o milenar livro chinês das mutações, constitui a primeira tentativa documentada de relacionar o inconsciente e o Universo e assim a mentalidade oriental deveria ser vista com menos preconceito... Jung falava de intercâmbio, não de descarte, entre distintas percepções da realidade. Mas a ciência tradicional deu risinhos.

Seus estudos sobre a alquimia medieval mostraram que ela é precursora da nossa ciência do inconsciente. A relação mente-matéria já era conhecida dos alquimistas que, em sua linguagem descreviam, simbolicamente, os processos psíquicos. Sobre isso, diz a psicóloga Nise da Silveira, uma das mais respeitadas estudiosas da obra de Jung no mundo: "A exploração em profundeza do inconsciente levou ao curioso achado de que os mais universais símbolos do self (si-mesmo) pertencem ao reino mineral. São eles a pedra e o cristal. Se o psicólogo, nas suas investigações através das camadas mais profundas da psique, encontra a matéria, por sua vez o físico, nas suas pesquisas mais finas sobre a matéria, encontra a psique."

As idéias de Jung influenciam até mesmo a ufologia. Hoje pesquisadores de todo o mundo se debruçam intrigados sobre o fenômeno óvni e o drama psicológico dos contatados e abduzidos (pessoas que dizem ter contatos com extraterrestres), buscando pistas que possam nos ajudar a compreender por que tudo isso está acontecendo.

Já em 1958, em seu livro Um Mito Moderno sobre Coisas Vistas no Céu, Jung alertava que é preciso pensar nesses discos voadores de um modo mais abrangente e captar a verdade psicológica das aparições, não importando se são verdadeiras ou não. É preciso entender que quando um mito emerge das profundezas da psique para a vida cotidiana, força a consciência a integrar novos aspectos da existência e inaugura uma nova fase de evolução psíquica. Assim sendo, estamos, todos nós, nesse exato momento, sendo atingidos pelo forte impacto desse mito moderno e, confusos, ainda não entendemos exatamente que diabo está acontecendo. Os contatados e abduzidos são, no entanto, os mais atingidos. Como soldados da linha de frente de uma batalha, eles são forçados a vivenciar, como pioneiros, certas experiências que podem conduzir a humanidade a uma nova e mais abrangente compreensão da realidade e de si mesma.

Para Jung o desequilíbrio psicológico levou a humanidade a um terrível impasse evolutivo: ou nos tornamos seres mais autoconscientes ou nos exterminaremos a todos. O fenômeno dos discos voadores, mito que alcançou a consciência coletiva no meio do século 20, é assim uma projeção inconsciente, nos céus, de um intenso anseio coletivo de salvação num momento crucial de desespero. As luzes e imagens circulares que vemos são a mais antiga e perfeita representação simbólica do arquétipo da unificação, equilíbrio e totalidade psíquica: o círculo. É como se a psique coletiva da humanidade jogasse aos céus seu recado urgente: “Atenção todos! Precisamos nos tornar mais inteiros e unificados!”

As teorias junguianas sobre o fenômeno óvni são inadequadas para provar a existência física de naves e extraterrestres, é verdade. Mas esse não é seu papel. Elas agem contribuindo para alargar nossa compreensão do fenômeno, alertando para a relação entre o que ocorre na alma da humanidade e o que está acontecendo nos céus de nosso planeta.

O CHAMADO PARA DENTRO

Jung deu o nome de psicologia analítica à sua psicologia. Ela difere da psicanálise em muitos pontos mas ele mesmo não descarta a importância dessa para alguns tipos específicos de terapia. A psicologia analítica incentiva o indivíduo a descer os degraus escuros do inconsciente e, uma vez lá, reconhecer o que ele na verdade é e integrar esses conteúdos à consciência, tornando-se um ser mais completo e autoconsciente. Assim como alguém decide fazer um curso de computação para investir em seu futuro, muitos procuram a psicoterapia para... autoconhecer-se, saber de suas potencialidades. Aí está um grande investimento: conhecer-se melhor. Para viver melhor.

O processo de individuação será sempre algo difícil. Mas ele é a base da existência. Durante muito tempo nós o vivemos apenas superficialmente mas em algum momento a psique chama o ego a voltar-se para dentro, a conhecer-se, a vasculhar no interior as verdades até então buscadas fora. A partir daí novos horizontes se abrem para a realização pessoal. Entretanto, mesmo sob esse impulso natural, o ego, temeroso de confrontar-se com seus medos mais íntimos, pode se recusar a tal interiorização. Nesse caso ele estará impedindo o fluxo natural de sua evolução e a psique, em sua capacidade auto-reguladora, encaminhará a vida a um conflito insustentável, ocasionando doenças, fracassos e até mesmo a morte.

O autoconhecimento psicológico nos faz ver que os conflitos da humanidade acontecem primeiro dentro de cada um, sutilmente, para depois se exteriorizar. Para Jung, entendermo-nos com aquilo que não conhecemos de nós mesmos é o grande passo que falta ao Homo sapiens. Só assim deixaremos de ver o inimigo no outro e o reconheceremos onde sempre esteve: dentro de nós mesmos. Esta é uma verdade simples que poucos enxergam. Mas que traz em si a força das maiores revoluções.

http://www.saudepsi.com.br/gpage3.html

O MITO NA TEORIA E NA PRÁTICA DA PSICOLOGIA ANALÍTICA

WALTER BOECHAT

A mitologia tem importância essencial na formulação na teoria da psicologia

analítica desde seus inícios. Isso porque toda teoria psicológica tem uma psicopatologia

que fundamenta seu construto teórico. Lembrando que a psicanálise tem como a histeria

como fundamento psicopatológico de seu construto, embora, é claro, Freud se dedicou ao estudo de diversas psicopatologias, a esquizofrenia é a psicopatologia que dá o fundamento teórico para a psicologia analítica de Jung. E o conteúdo esquizofrênico está profundamente imbricado no mito, como veremos a seguir.

Podemos resumidamente fazer um desenho estrutural dos percursos de Freud e

Jung na construção de suas teorias, um desenho quase estrutural à la Lévi-Strauss, tal a

semelhança dos elementos que constituem os percursos dos dois criadores.

Freud vai a Paris, trabalhar com Charcot no Hospital Salpetriére, com pacientes

histéricos. No sintoma histérico, formula o conceito do recalque para justificar em sua

psicodinâmica a existência do inconsciente pessoal. Chega então ao problema da novela

familiar, ao complexo de Édipo e ao incesto como origem de toda neurose.

Jung no início de sua carreira médica trabalha com Eugen Bleuler no Hospital

Burghölzli, próximo a Zurique. Trabalha com os esquizofrênicos, e nos delírios dos

esquizofrênicos descobre os mitologemas, ou mitemas, fragmentos de mitos que apontam para uma origem comum, coletiva, desses conteúdos delirantes. Os mitologemas irão dar a pista Jung para a existência do inconsciente coletivo. Além disso, fornecerão ao psiquiatra suíço uma perspectiva simbólica a partir da qual poderá compreender os delírios como tendo um sentido. O delírio não é, portanto impenetrável, como quer a psiquiatria clássica, sem sentido mas tem um sentido próprio, desde que se parta de um pressuposto simbólico para compreendê-lo.

Jung seguiu seu mestre Bleuler procurando sempre o conteúdo simbólico das

esquizofrenias e não apenas mantendo uma posição descritiva, diagnóstica. O caso

Babette descrito por Jung é famoso por apresentar um delírio em forma de uma aliteração totalmente irracional e incompreensível: “eu sou o sino”, “eu sou o sino”, “eu sou o sino”.

Do ponto de vista da consciência, se não partirmos de um pressuposto simbólico

ou de associações tal aliteração é totalmente incompreensível. Mas Jung persistiu na

convicção que todo delírio teria um núcleo compreensível, desde que partamos de um

pressuposto simbólico. Em fase posterior, com ligeira melhora da paciente, com melhor

comunicação, ela revelou admirar o poeta Schiller, autor do poema O Sino. Babette, filha de importante família suíça, havia sido abandonada no grande hospital cantonal Bürghozli.

Sentia-se sem importância, não valendo nada. Delirava, dizendo: eu sou o sino. Era a

forma de seu inconsciente dizer: eu sou importante, eu tenho valor, não sou tão sem

importância assim...

Jung, no começo de sua carreira profissional formula o importante conceito da

compensação, de que o delírio opera compensando a atitude da consciência. Este

importante conceito vai permanecer intacto durante toda a formulação teórica da psicologia analítica. Mais tarde será central na teoria da interpretação dos sonhos, na qual Jung dirá que o sonho também compensa a atitude consciente do sonhador, um conceito que rege a relação entre os dinamismos conscientes e inconscientes, operando, como se fora, por uma homeostase psíquica.

Mas a imagem do sino de Schiller nesse exemplo aponta para uma figura literária

da experiência em nível pessoal da paciente, isto é; por uma série de associações

conscientes, seu gosto pela poesia de Schiller, seu estado de profunda depressão e

sentimento de abandono consciente e outros fatores da consciência, o conteúdo delirante

torna-se explicável. Mas há diversas situações nas quais o conteúdo do delírio apresenta-se como um mito de tonalidade coletiva, impessoal. Ainda sem perder suas características de compensação homeostática pois essa é uma característica geral da operosidade da função transcendente do Self, produzindo um tertio non datur, um terceiro não determinável como diz Jung, quando a tensão dos opostos é quase insustentável, o delírio apresenta conteúdos de tonalidade impessoal, pertencentes ao inconsciente coletivo. Tal é a natureza dos mitologemas..

É bastante conhecido exemplo do paciente do falo solar, que teria sido o primeiro

caso que “deu a pista” (hint) em suas próprias palavras, para a descoberta do inconsciente coletivo em famosa entrevista para a TV BBC de Londres. O paciente puxa Jung pela lapela do paletó e diz com muita ansiedade, mais ou menos assim: Doutor olhe o sol, como Jung, C.G.-(1906) A psicologia da demência precoce. O. C. vol. 3.

tem um falo, é o falo do sol que a origem dos ventos... Se o senhor balançar a cabeça da

esquerda para a direita verá o falo solar também oscilando, ele é a origem dos ventos....

Jung, naturalmente pensou, “é um conteúdo delirante como tantos outros, sem

sentido lógico nenhum”, mas anotou em seu bloco de notas. Quatro anos depois encontrou em Paris o famoso Manuscrito Papiro de Paris, que fala da Religião Mitraica, como se sabe é a religião persa dos adoradores do deus solar Mitra, popular em Roma na época Cristã, concorreu bastante com o cristianismo. Nesse manuscrito, havia oração de sacerdote de Mitras com oração quase idêntica à fala delirante do paciente esquizofrênico de Jung: se olhares para o oriente verás o falo solar, que se move do oriente para o ocidente. Este falo se move originando os ventos.

Para Jung foi importante que o paciente não tivesse conhecimento do mito e tivesse

pouca cultura geral. Esse foi o primeiro exemplo para que mais tarde Jung formulasse a

teoria do inconsciente coletivo e dos arquétipos. Portanto a presença do mito, isto é, dos

mitologemas nas produções delirantes de esquizofrênicos está na própria gênese da teoria junguiana do inconsciente coletivo. Jung posteriormente formulou teoricamente como se dá a presença do mito no dinamismo consciente-inconsciente.3 A psique consciente é regida pelo pensamento dirigido, ou adaptativo, linear. A psique inconsciente pelo pensamento circular, onírico, ou mitológico. Portanto o ego tem o pensamento apolíneo de adaptação à realidade externa, linear que funciona pelo mecanismo de associação de idéias racionais. O inconsciente opera pelo mecanismo associativo de imagens mitológicas.

Retomando o conhecido exemplo do falo solar, é importante lembrar que a imagem

do falo solar aparece em muitíssimas outras religiões e obras de arte. Apenas para citar as mais conhecidas, lembramos o deus egípcio solar Ra, com seu falo fecundante, os quadros medievais cristãos de Ambrogiotto di Bondoni, o Giotto, com a Virgem Maria sendo fecundada pelo sol entre outros muitos exemplos. Diversos outros psicóticos incluem entre seus delírios o falo solar, sendo o mais conhecido o Schreber, paciente importante para Freud e Jung por diversas razões.

Daniel Paul Schreber foi culto jurista alemão que apresentava graves surtos

psicóticos delirantes floridos. Seus surtos surgiam quando era promovido de cargo como jurista. Nos intervalos de melhora de seus surtos delirantes escreveu: Memórias de um doente de nervos 4. Nessa obra, rica em detalhe de seus surtos, o autor descreve suas vivências psicóticas. Jung, nesta época trabalhando em colaboração com Freud, mostrou-a ao mestre. Schreber descreve sua atração homoerótica por seu médico. Vê-se como mulher, nua, sendo fecundado por um sol fálico. Freud, trabalhando os delírios

homoeróticos de Schereber construiu a problemática teórica da síndrome paranóide: a

formulação inconsciente que é negada: “eu não o amo”. E então projetada: “não, ele me

ama”. E depois, a formação reativa, persecutória, que encobre o amor homoerótico: “Não, Jung reconhecendo a importância do trabalho de Freud ficou, entretanto,

impressionado com a presença marcante de material mitológico nos delírios de Schreber, inclusive novamente o Falo Solar fecundante. A presença do material mitológico nas psicoses faz Jung não só propor a teoria do inconsciente coletivo e dos arquétipos mas questionar a problema da libido exclusivamente sexual. O círculo de Viena que compunha o movimento inicial da psicanálise tinha poucos psiquiatras, a não ser Tausk e o próprio Jung5. Era composto de Freud, neurologista, e maioria do grupo de médicos clínicos que procuraram posteriormente a psicanálise, op. cit., pp.49 e ss. A falta de experiência com as psicoses parece-me ser importante aqui na teoria da libido. Enquanto Freud dá à libido um tom exclusivamente sexual, por mais amplo que se queira dar ao termo sexual, ao seu uso na segunda tópica de Freud, creio que devemos discutir a questão da libido com referência à psicopatologia, e no caso à esquizofrenia e ao mito como elemento organizador da teoria junguiana.

Jung percebeu como dissemos a incidência dos mitologemas no delírio esquizofrênico e a partir daí formulou a hipótese do inconsciente coletivo e dos arquétipos.

Mas outro ponto que discuto aqui é que a própria teoria da libido foi discutida a partir da observação das psicoses. Outro delírio freqüente observado- em Schreber e outros

psicóticos- é o delírio de fim de mundo. Schreber via também todo o mundo sendo

destruído, e ele, Schreber, se transformando em um homem e uma mulher, e ele se

fecundaria a si próprio e originaria uma raça mais perfeita para re-popular toda a terra.

Realmente um Gotterdämmerung próprio! A incidência deste tipo de delírio é bastante

freqüente, embora atualmente pouco evidenciada com a chegada e expansão das

medicações antipsicóticas.

O psicótico apresenta as imagens psíquicas mais livres de censura da consciência.

Os freqüentes delírios mitológicos de fim de mundo refletem o movimento de introversão excessiva da libido psíquica do psicótico, seu autismo psíquico, a perda de contato com o mundo externo. Portanto as formulações de Jung sobre libido como energia psíquica partem de suas observações com psicóticos. A libido como energia pura e simples em seu movimento de extroversão e introversão. As manifestações mais simples e básicas desta energia seriam os ritmos, que estão presentes em movimentos repetidos dos rituais, da música, das batidas do coração, da respiração. 6 (Jung, 1912/1986).

As observações clínicas das psicoses fundamentaram as conceituações basilares de Jung do arquétipo e nestas observações os mitologemas dos delírios são fundamentais.

O mundo das psicoses é um mundo mitológico per se. Certa vez, trabalhando no

Hospital Psiquiátrico Pedro II, atualmente denominado IMAS Nise da Silveira, encontrei paciente extremamente regredido, que se escondia debaixo do leito, não querendo conversar com pessoa alguma, médicos ou pessoal da enfermagem. Insisti durante alguns dias, até que o paciente, saindo debaixo do leito, mostrou-me um cigarro e pediu-me que eu o acendesse. Após tê-lo acendido ele disse, murmurando: “Dr., nós somos esse cigarro, só que eu só a parte acesa e o sr. é a parte apagada....”

O paciente acabava de mitologizar intensamente nossa relação representando-a pelo

cigarro aceso. O fogo, representante arcaico da divindade, o fogo heraclítico, a sarsa

ardente de Moisés, tem papel importante nessa mitologização. Quem está próximo de mim está próximo do fogo, reza a frase do Novo Testamento, o fogo símbolo arcaico da

divindade7 funcionou neste caso como elemento catalizador do símbolo central da psiqué, o arquétipo do Self. O paciente esquizofrênico sentia-se próximo ao fogo, ao Self, e eu, na parte apagada do cigarro, junto ao princípio da realidade, representando o pragmatismo sobre o qual se poderia construir uma realização terapêutica construtiva.

A teorização fundamental que o pensamento inconsciente é circular ou mitológico

formaliza toda a conceituação junguiana dos arquétipos e do processo de individuação. O livro basilar que formaliza a separação com a psicanálise de Freud, Símbolos de

Transformação, é um exercício formal sobre uma série de imagens literárias e poéticas

que uma viajante, a sra. Miller anotava em seu livro de viagem, em longos roteiros de

navio pelo oriente e Rússia. O personagem principal destas anotações literárias é o herói

índio Chiwantopell, de Longfellow. O mito do incesto de Freud é criticado baseado no

mitologema descrito por Frobenius em diversos povos africanos: o mitologema da viagem noturna pelo mar, o sol que nasce no oriente é a figura de um herói, que morre no ocidente e deve se purificar dos males do mundo pela viagem noturna submersa pelo oceano e renascer no oriente. O incesto é morte aparente, é morte necessária para a transformação da personalidade. Naturalmente as colocações de um incesto simbólico por Jung ao lado de um incesto neurótico tradicional, suscitaram uma viva resistência, o que levou Jung ao conhecido diagnóstico para alguns acusadores seus de estarem possuídos pelo complexo de Nicodemos, incapazes de perceber a realidade de um incesto simbólico, mítico.

O arquétipo do herói está no núcleo do complexo egóico, que é o centro da

consciência. Portanto os mitos de herói são basilares para se entender a organização da

consciência do ponto de vista arquetípico. Do ponto de vista da dinâmica do processo de

individuação, o mito do herói configura a libido que flui no eixo ego-Self organizando o

ego, principalmente nos chamados episódios de transição.

Os mitos estarão ainda presentes em todo o material descritivo da psicologia dos

arquétipos, pois a psicologia junguiana é uma psicologia com a subjetividade com o

interior povoado, como diz Stein10 ou com personificação, como quer Hillman.11 Os

conteúdos psíquicos são na psicologia analítica personificados, não são apenas conceitos abstratos teóricos, como id, inconsciente ou arquétipo mas personagens vivos internos, Até agora nos detivemos à importância do Mito da organização teórica da

psicologia analítica. No que concerne à prática, as aplicações são fundamentais, já que o

movimento da libido inconsciente se dá por associação de imagens mitológicas, detectando a imagem que domina o quadro clínico de um paciente, podemos não só perceber o diagnóstico, isto é, qual a figura arquetípica mitológica que está dominando seu processo de individuação naquele momento, mas qual seu prognóstico e evolução. Trabalha-se em psicologia analítica com o processo de amplificação criado por Jung.

Nicodemos- Personagem do Novo Testamento incapaz de raciocinar simbolicamente. Quando o Cristo usa a parábola “para entrardes no Reino devereis ser como crianças”, Nicodemos se escandaliza e pergunta se as pessoas deveriam entrar de novo no ventre de suas mães para obter a salvação.

O processo de amplificação é método terapêutico original e em psicoterapia

moderna aos arcaicos modos de contar estórias que sempre existiriam em todas as culturas, no antigo xamanismo, por exemplo, no qual os xamãs sempre utilizaram antigas lendas no tratamento de doenças mentais e físicas. É paradigmático o exemplo que Lévi-Strauss relata do xamã Cuna do Panamá que utiliza cantar um mito tradicional para facilitar um parto de uma paciente.

Em minha clínica utilizo três tipos de intervenção de acordo com a defesa ou

regressão do paciente: a interpretação tradicional direta, quando o paciente está em

condições de ouvir a interpretação isto é, quando há condições adequadas para a

interpretação, a interpretação aludida (Kattrin Kemper) e a amplificação. A interpretação aludida, usando a expressão de Kemper14, é uma referência indireta ao complexo defendido, é um meio caminho entre a interpretação tradicional e a amplificação na qual se usa o mito na clínica de forma mais explícita. Já a amplificação propriamente dita proposta por Jung é o circumambulatio de uma área sensível, de uma ferida psíquica que devemos nos aproximar com cuidado, portanto aos círculos, por que ao mesmo tempo que é sensível, é portadora do mistério. Esta área nunca poderá ser reduzida pela explicação lógica explicativa.

Certa paciente depressiva tinha um casamento sem muitas perspectivas e uma vida

profissional vazia, quando na análise descobriu das técnicas expressivas, em especial a

escultura, um caminho para seu desenvolvimento pessoal. De início, por resistência tentou desvalorizar os objetos artísticos que criava com as mãos, ou a própria atividade manual.

Esta desvalorização era parte de seu processo depressivo. A depressão se originou na

infância, mais precisamente aos quatro anos de idade, quando a paciente foi vítima de

abuso sexual. Sua depressão era tal que qualquer interpretação de sua dificuldade em

realizar um trabalho profissional adequado seria pouco eficaz, uma interpretação aludida seria do tipo: “como a sociedade industrial desvaloriza o trabalho manual e artístico em prol do trabalho puramente mental!” Uma amplificação, que foi a adotada, em virtude de sua intensa regressão na época foi uma referência ao mito dos anões nos contos de fada e nos diversos mitos, os anões dos Niebelungos, no ciclo O Anel dos Niebelungos, por exemplo. Há o fato de que os anões estão sempre próximos de ouro e riquezas, como os anões do conto Branca de Neve. Na mitologia grega, os anões aparecem em sua criatividade como as Dáctilos e Cabiros. No mitologia do corpo, os anões são a mitologização da criatividade das mãos e a possibilidade de relativizar a consciência centrada unicamente no córtex cerebral, levando a consciência para o corpo todo. A mitologia dos anões foi uma amplificação do processo de individuação da paciente que nesta fase, dependeu da consciência das mãos, complementando a consciência cortical.

O trabalho manual veio em muito a reforçar todo o trabalho de elaboração da análise de seus complexos sexuais familiares não resolvidos de infância e só posteriormente a

interpretação direta pode ser integrada totalmente dentro do processo de individuação.

Máscaras do Ego: aspectos subjetivos das representações do corpo

Resumo: A pós-modernidade tem sido estudada por diversos autores sob variadas perspectivas, destacando diferentes temáticas referentes a esse momento histórico. Um dos temas da condição social atual que tem sido bastante discutido diz respeito ao excesso de individualismo. Em face disso, este artigo tem como objetivo a realização de um estudo sobre a supervalorização do eu junto a representação social. Quanto à metodologia, realizar-se-á uma pesquisa bibliográfica de obras de autores que tratam de questões relacionadas à supervalorização do indivíduo na atualidade, para que possamos ampliar nosso conhecimento sobre o assunto e contribuir para tal tema. A partir disso, foram encontrados nos conhecimentos trazidos por Jung e Freud aportes teóricos para vislumbrar, discutir e analisar a temática em questão.
Palavras-chave: Identidade. Persona. Representação social. Psicanálise.

Ocorre na sociedade contemporânea uma constante exaltação do ego que se traduz na valorização da estética a partir de um hedonismo exacerbado, da juventude, da cultura pop, do romantismo e do presente. Jovens desejam sempre permanecer jovens, e idosos ambicionam o “rejuvenescimento”.

Pode-se dizer que a sociedade adentra-se cada vez mais no estágio estético – apontado por Kierkegaard (1979) em sua obra Ou Isso, Ou Aquilo: Um Fragmento de Vida (1843) –, o qual se caracteriza pelo romantismo e o prazer propiciado pelo agora, ambos marcados pelo desejo, contrapostos à dor e ao tédio.

Apesar dessa busca por prazeres momentâneos, os indivíduos tendem sempre a se apoiar a algo concreto, a alguma característica de si próprios que valorizam de forma constante e intensa. A essa procura por um sustentáculo pessoal, é possível chamar supervalorização da persona em relação ao ego e, até mesmo, de narcisismo, características da sociedade pós-moderna. Essa base pessoal encontra-se na estrutura psíquica dos indivíduos, a qual “se altera de acordo com a máscara social” (MELLO et al., 2002).

Quando os prazeres se tornam escassos e sua persona sofre ameaça, o indivíduo passa a demonstrar-se, com maior frequência, insatisfeito. Como salienta Hegenberg (2007, p. 68), essa insatisfação pode ser resultante de um querer mais e mais, pois o indivíduo sente “um vazio irreparável, um nada, uma frustração contínua fruto de suas comparações com objetos idealizados”. Essa insatisfação limita as visões de mundo do indivíduo e traz problemas a sua autoimagem.

Para exemplificar, mesmo de caráter fictício, é possível citar a personagem Rachel Berry, da série musical Glee, que possui como base de sua vida e de sua personalidade a voz. Tal como aponta Balser e Gardner (2011, p. 220), a voz de Rachel pode ser entendida como uma metáfora para a sua identidade. A personagem mostra-se capaz de tudo para alcançar o sucesso como cantora, e quando se vê ameaçada a perder a voz por causa de uma amidalite, entra em pânico e em profunda tristeza (senão uma depressão). Desse modo, a voz de Rachel também pode ser entendida como uma máscara que esconde seus maiores medos e anseios. Caso ela a perca, perderá também aquilo que esconde o que ela reprime.

Através de concepções diversas, será realizada uma tentativa de explanação dos valores e sentidos que os indivíduos atribuem a suas características físicas.

1. Persona: a Identidade Ideal?

As coisas nem sempre são o que parecem ser – já diz o adágio popular. Assim como a voz não é apenas uma voz, como foi exemplificado, um corpo não é apenas um corpo. É a forma com a qual as pessoas representam-se e criam sua “identidade”.

Identidade, para Stuart Hall (1998), citado por Borges (2004), “é algo formado ao longo do tempo, através de processos inconscientes, e não algo inato”. Devido a esse processo, que se inicia na concepção e termina na morte do indivíduo, o termo correto a se utilizar seria identificação, que diz mais a respeito ao momento que o indivíduo vive.

Dado como forma de identificação, o corpo é construído através da linguagem. Como afirma Goellner (2010, p. 29), é ela que “tem o poder de nomeá-lo, classifica-lo, definir-lhe normalidades e anormalidades, instituir, por exemplo, o que é considerado um corpo belo, jovem e saudável”.

Dado que a linguagem é a “produtora” do corpo, e como filmes, músicas, revistas, livros, imagens e propagandas são métodos de transpor essa linguagem, pode-se dizer que são eles também responsáveis pela criação de uma imagem ideal, um exemplo ou padrão a ser seguido (GOELLNER, 2010, p. 29). A questão é: o que ocorre com quem não possui formas – sejam elas físicas, financeiras, culturais – para seguir os modelos impostos?

Um grifo interessante pode ser tomado a partir de pressupostos a respeito do Transtorno de Personalidade Boderline (TPB). O indivíduo que não consegue “se adequar” a esses modelos criaria seu ideal do ego, que dele exigiria o máximo. Ele utilizaria todo o seu potencial para alcançar a perfeição, o que seria desgastante e, provavelmente, em vão, logo que seu desejo de se tornar o centro do universo é, de certa forma, impossível de ser realizado (HEGENBERG, 2007, p. 69). Essa busca pelo “centro das atenções” refletiria na criação de uma base, pelo sujeito, para se sustentar: a persona.

Persona, segundo Jung citado por Humbert (1983), seria a forma que o sujeito assume uma personalidade para se adaptar ao ambiente e para com ele se relacionar. Constituir-se-ia, como aponta Mello e outros (2002), de “papeis sociais, tipo de roupa e estilo de expressão pessoal”. Esse termo é derivado das máscaras que atores gregos utilizavam no teatro.

No exemplo citado anteriormente, Rachel Berry produz seu ideal do ego utilizando-se de sua voz: é ela a sua persona, e é com ela que se adapta (ou tenta se adaptar) aos “companheiros não tão talentosos” do coral da escola. Antes de cantar um solo no mesmo episódio, ela afirma que a música escolhida trata de enfrentar desafios, que em seu caso, seriam os colegas que não conseguem prosseguir sozinhos sem tê-la ao lado. Rachel, que sempre teve problemas com sua aparência, com sua personalidade forte (ela mesmo se considera irritante e convencida) e, principalmente, com seu nariz (o que ela deixa claro em um dos episódios seguintes a este, no qual ela adentra-se no dilema de fazer uma cirurgia plástica ou não), tem sua voz como máscara de sua identidade – a representação que ela faz é que a voz é produtora de todo o seu talento. Se ela é como é, como ela mesma explica, é por causa da voz. “Quando Rachel está abalada por ter perdido a voz, ela explica muito claramente o simbolismo por trás dessa perda: quem é Rachel Berry sem sua voz?” (BALSER; GARDNER, 2011, p. 220). Sua máscara cairia com essa perda, e ela não teria como explicar os motivos de seus atos e anseios.

Existem dois tipos de persona: uma para quando estamos sozinhos e uma para o convívio social. Esta última pode apresentar características positivas ou negativas, variando de indivíduo para indivíduo. Ela pode tanto proteger o ego, reprimindo sentimentos que podem ocasionar tragédias pessoais e desavenças no âmbito social, quanto criar uma identidade mascarada, artificial, contrária aos traços do sujeito (MELLO et al., 2002).

Essa identidade mascarada é aquela produzida através de representações sociais que o indivíduo cria sobre seu próprio corpo. São significados que ele atribui ao seu sustentáculo pessoal, a sua base. Quando essa base encontra-se em perigo, correndo riscos de desconstituição, o sujeito sofre a angústia, a qual se demonstra como constantes pânico e tristeza.

Freud comprova esse pressuposto. Em seu artigo Inibição, Sintoma e Angústia, trata da angústia como um sinal de alarme mediante a um perigo que o indivíduo vivencia, isto é, um afeto do sujeito em detrimento de um risco que o mesmo corre (DANTAS, 2007).

A angústia, afeto indeterminado por excelência, comporta algo de uma memória que, em suspensão, aguarda ser recordada e historicizada. Assim, desde o início, o termo angústia (angst, em alemão), na obra freudiana, designa uma modalidade de medo cujo objeto parece revelar-se obscuro, impossibilitando uma organização e simbolização subjetiva. (DANTAS, 2007)

É perceptível, a partir desse pressuposto de Dantas (2007) com bases em Freud, que a angústia pode ocasionar na destruição da persona, o que seria prejudicial ao sujeito, logo que o mesmo estaria desconstituindo a forma com a qual significou simbolicamente algo.

Após essa síntese da perspectiva da persona e da angústia que, quando ferida, pode refletir-se no sujeito, vamos adentrar no campo das representações do corpo do sujeito, que vai muito além das aparências.

2. Easter Eggs: as Representações Subjetivas do Corpo

Em informática, um termo vem sendo utilizado com grande frequência para descrever surpresas ou características ocultas em determinados jogos virtuais, aplicativos, DVDs e softwares em geral: easter egg (em livre tradução, “ovo de páscoa”). Neste artigo, será utilizado o termo para descrever as características ocultas que o sujeito despende a seu corpo ou a atributos dele (características as quais necessitam de minuciosa análise para serem descobertas).

Pode-se dizer que o corpo é constituído por aspectos objetivos e subjetivos. O primeiro diz respeito ao que se pode ver, à aparência do sujeito, aos adereços que ele apresenta – como brincos, colares e tatuagens, por exemplo –, às marcas etc. O segundo, por sua vez, referencia aos sentidos e significados que o sujeito estrutura profundamente (TEVES, 2007, p. 49).

É facílimo identificar um corpo por seu tamanho, sua largura, sua cor, seu sexo etc., mas exige uma análise constante e intensa se a busca for pelas significações que nele estão ocultas. Os easter eggs são protegidos pela persona, que apenas deixa aparecer um eu idealizado socialmente.

O corpo representa, como afirma Daolio (1995, p. 25) o contexto em que o indivíduo está inserido. Ele é a forma viva da cultura, das capacidades, dos ideais, dos sonhos e objetivos do sujeito. Nossos atos, desde a forma como nos sentamos à maneira como reagimos em meio a uma discussão, são reflexos dos ambientes transpostos em nossos corpos.

Existem, porém, outras significações do corpo. A forma como o sujeito se veste, a valorização que ele dá a sua voz ou ao seu paladar, a maneira como ele trata seu cabelo ou sua pele, são aspectos subjetivos ocultos. São esses aspectos que constituem o eu da psicanálise.

Para Freud e a psicanálise, o eu estaria completamente ligado ao corpo. Muito mais do que isso, seria “uma extensão da superfície corpórea”. “Os processos fisiológicos e os processos psíquicos são interdependentes, fazendo com que o biológico e o simbólico dialoguem desde o início da construção da subjetividade” (FERREIRA, 2008, p. 473).

Todas as representações que o sujeito faz do corpo são, como afirma Ferreira (2008, p. 477), as experiências de vida sintetizadas: são as emoções, os sentimentos, as características do que foi vivenciado, resumidos através de “sensações erógenas eletivas, arcaicas ou atuais, sendo também memória inconsciente de todo o vivido relacional”.

A forma a qual o indivíduo atribui sentido ao seu corpo ou a uma característica em especial do mesmo, como afirma Ferreira (2008, p. 480), é constituída através de uma percepção, ao mesmo tempo, individual e coletiva. Na perspectiva da construção individual, o indivíduo produz uma imagem de si com a qual é capaz de apresentar-se ao meio social, enquanto que, na perspectiva coletiva, ele é moldado através do capitalismo que “exige” que busque aparatos para se adequar a sociedade contemporânea.

O indivíduo, porém, não deve ser apenas passivo quanto aos padrões socioculturais. O capitalismo exige muito mais: quer que o sujeito lance tendências que sejam seguidas para em seguida investir, tornando-as também padrões (FERREIRA, 2008, p. 481). Poder-se-ia dizer que essa seria uma relação de mutualismo, mas como apenas uma das partes mostra-se realmente beneficiada, o termo correto a se utilizar é parasitismo, logo que o capitalismo retira do indivíduo o máximo, e não o devolve de forma justa.

Pode-se dizer então, que a própria subjetividade que o sujeito não deixa transparecer é controlada, e que os sentidos atribuídos por ele (e não estão visíveis) não são livres de mediação social. Os easter eggs do corpo, apesar de ocultos, são de certa forma, fáceis de serem manipulados e modificados. Toda representação do corpo, pode-se dizer, é controlada por “forças sociais”, que atuam sobre ele e, em seguida, se mascaram, não se deixando mostrar. Nada o que fazemos ou vivenciamos está realmente livre.

Conclusão

Este trabalho teve como intuito contribuir para o debate acerca dos sentidos dados ao corpo no conjunto da sociedade, e ressaltar que o corpo se encontra nessa encruzilhada entre o ego e a sociedade, entre a natureza e a cultura, entre o biológico e o simbólico.

Diferentes formas de construção da imagem do corpo são dadas através da propagação da estética, da busca por um padrão perfeito, o que reflete em grandes conflitos subjetivos. O eu ideal se constrói por meio de diferentes pedagogias, as quais podem ser encontradas nos mais diversos meios de comunicação e mídia.

O que o indivíduo deve perceber é que ele não é apenas o corpo. Algumas vezes, um choque de realidade é o bastante para a modificação da visão do indivíduo. Rachel Berry, a personagem citada no artigo, por exemplo, descobriu que é muito mais que sua voz, quando se viu em meio a uma pessoa que achava que sua vida era a capacidade de correr, jogar futebol, enfim, que perdeu completamente o movimento do corpo e ainda conseguia ser feliz. Em contrapartida, na maioria das vezes, o choque não é o bastante para mudança de concepção, e o sujeito requer análise e terapia, podendo exigir muito tempo.

A política da sociedade busca encaixar as pessoas em categorias convenientes a ela, sendo bonito, feio, gordo, magro, nerd, popular, louco, inteligente e gay são alguns deles. Por mais fácil que seja viver sobre um rótulo, como são apenas máscaras que escondem o verdadeiro eu, serão quebrados. A compreensão sobre si mesmo e a busca de agradar a si e não a sociedade se mostra como o melhor método de superar esse desafio social.

Allisson Vasconselos Oliveira, Isabelle Fernandes Vieira de Matos Rocha

Fonte: Máscaras do ego aspectos subjetivos das representações do corpo - Psicologia Analítica - Abordagens - Psicologado Artigos http://artigos.psicologado.com/abordagens/psicologia-analitica/mascaras-do-ego-aspectos-subjetivos-das-representacoes-do-corpo#ixzz1luvDRRHK

Análise da Máscara e Sombra Junguianas na Sociedade Chinesa Contemporânea

Pretende-se, neste artigo, relacionar o evoluir mais recente da sociedade chinesa no que diz respeito à Máscara e Sombra.

Tenha-se em conta, baseando-nos, por exemplo, no meu artigo Máscara ( Persona ) e Sombra de Jung: suas relações com o Capitalismo e o Comunismo ( Resende, 2007 ), que o Comunismo estará mais associado à Sombra enquanto que o Capitalismo estará mais associado à Máscara. Deste modo, se pode associar o comunismo presente na União Soviética com a predominância da Sombra podendo-se relacionar o capitalismo presente nos Estados Unidos da América com a predominância da Máscara.

Tendo isto dito, como se pode caracterizar a sociedade chinesa contemporânea, ao nível dos arquétipos Máscara e Sombra, em que havendo uma governação comunista, de modo relativamente permanente, tem um sistema capitalista instaurado, com as suas Zonas Económicas Especiais, com a respectiva economia de mercado? De facto, é costume dizer-se em relação à China: “ Um país, dois sistemas! “.

É de reparar que naquele artigo, já citado, indico consequências quando se aumenta a Sombra no Capitalismo e a Máscara no Comunismo. Este último aumento, da Máscara no Comunismo, que adveio das reformas económicas iniciadas na China em 1979, traria então uma menor eficácia a lidar com o desconhecido, com aquilo de que se tem medo e uma maior eficácia na lide pública, nas relações públicas a nível global. De facto, parece ser isso que sucede, com, por exemplo, a entrada da China na Organização Mundial do Comércio, e o aumento notório da influência chinesa no mundo enquanto jogador global. Em relação a essa influência, vários analistas consideram a chegada da China ao estatuto de superpotência, ultrapassando, nesse aspecto, os Estados Unidos da América, que tem sido contemporaneamente a única superpotência existente.

Quanto a este embate de superpotências, e caracterizando mais especificamente a Máscara e a Sombra da China, dir-se-à que a China caracteriza-se pela Sombra a nível interno e pela Máscara a nível externo enquanto que os Estados Unidos da América caracterizam-se mais pela Máscara a nível interno e pela Sombra a nível externo.

Apoiando estas ideias, e para além das razões já aduzidas da Máscara a nível externo da China, estão os factos: da grande influência global, no Capitalismo global actual, dos Estados Unidos, porquanto vários analistas indicam que na suposta economia de mercado Estado-Unidense, o mercado é manipulado para atingir valores fixos pré-determinados, o que aproxima este sistema da economia planificada do comunismo soviético, que, como já vimos, está mais relacionado com a Sombra; da consideração do desconhecido e do medo do desconhecido na Sombra e o facto de os Estado-Unidenses terem tido como inimigos externos predominantes os comunistas, e, posteriormente, o terrorismo global; e finalmente, quanto à Sombra interna chinesa, o grande avanço recente da cosmonáutica chinesa, tendo os mesmos indicado que querem ser os primeiros a chegar a Marte, e o quanto isso relaciona a República Popular da China com a Sombra a nível interno, pelos motivos já indicados no artigo acima referenciado, do avanço dos Soviéticos na Corrida Espacial relacionar mais a Sombra e o Comunismo, considerando a escuridão do Espaço, do Universo à nossa volta, como tendo sido sentido com temor pelos humanos pré-históricos, havendo, pois, medos e sentimentos negativos na Humanidade.

Reiterando, temos, então, especificamente em relação à China: uma predominância da Sombra a nível interno e uma predominância da Máscara a nível externo.

Sérgio Miguel Ramos Duarte Fortes Resende
Fonte: Análise da Máscara e Sombra Junguianas na Sociedade Chinesa Contemporânea - Psicologia Analítica - Abordagens - Psicologado Artigos http://artigos.psicologado.com/abordagens/psicologia-analitica/analise-da-mascara-e-sombra-junguianas-na-sociedade-chinesa-contemporanea#ixzz1luva8Dtt

Descrição dos tipos Junguianos introvertido e extrovertido

Carl Gustav Jung criou e aprimorou o conceito de reflexivo e ativo para Introvertido e Extrovertido. Primeiro os tipos gerais de atitude, que se distinguem pela direção de seu interesse, pelo movimento de sua libido; os outros, tipos funcionais. Os tipos gerias de atitude diferencia-se por seu comportamento em relação ao objeto. Entende-se para esses termos que o Introvertido dá enfoque ao objeto e, a Introversão, refere seu enfoque ao sujeito.

Então, em sua proposta teórica, ele nos diz que temos duas tendências básicas de personalidade: ou sendo do tipo introvertido ou extrovertido. Podemos perceber que temos, naturalmente, dois mundos o interior e o exterior e elegemos qual preferir e desenvolver mais.

Pode-se dizer que o tipo introvertido seria aquela pessoa que precisa voltar-se para seu mundo interior e explorá-lo, pois os seus referenciais lá se encontram.
Enquanto que o tipo extrovertido experimenta em seu mundo exterior os elementos referenciais dos quais precisa.

Os dois tipos são tão diversos e sua oposição é tão evidente que sua existência é plausível ate para o leigo nas coisas psicológicas, se alguma vez for alertado para isso.todos conhecemos aquelas naturezas fechadas, difíceis de penetrar, muitas vezes ariscadas que contrastam violentamente com os caracteres abertos, sociáveis ou, ao menos, amigáveis, que se entendem ou brigam com todo mundo, mas sempre relacionando, influenciando e sendo influenciados.

Biologicamente a situação entre sujeito e objeto é sempre uma relação de adaptação. Cada relação dessas pressupõe efeitos modificativos de um sobre o outro. Essas modificações constituem a adaptação.

O extrovertido se caracteriza por ter constante doação e intromissão em tudo; a tendência do introvertido é defender-se contra as solicitações externas e precaver-se de qualquer dispêndio de energia que se refira diretamente ao objeto, mas criar si uma posição e fortificada ao Maximo. Quando ocorre uma falsificação do tipo, devido a influências externas, o individuo se torna, na maioria dos casos, neurótico e a cura só é possível restabelecendo-se a atitude que naturalmente correspondência ao individuo.

O introvertido volta-se para si mesmo, absorve-se em seu mundo interior, ao passo que o extrovertido volta-se para fora, para o mundo, estando muito mais interessado no que aí ocorre do que em suas próprias experiências particulares. Jung subdivide ambos os tipos em tipos pensamento, sentimento, intuição e sensação. Assim, poderá haver um tipo pensamento introvertido, um tipo pensamento extrovertido, um tipo sentimento introvertido ou extrovertido e assim por diante.

Tipo extrovertido

Tipo sensação extrovertida

O tipo sensação extrovertida refere-se na apreciação sensorial das coisas. Se vai a uma reunião social saberá descrever como estavam vestidas as pessoas e imediatamente reconhecerá a qualidade dos móveis, dos tapetes. Relaciona-se de modo concreto e prático aos objetos exteriores. Adapta-se facilmente às circunstâncias possuindo seguro sentido da realidade. Pertencem a este tipo aqueles de quem se diz correntemente que "sabem viver. O importante para ele é a descrição minuciosa, exata, dos objetos. E a atenção às manifestações da vida subjetiva se lhe afigura sintoma de doença ou, pelo menos, coisa inútil.

É eficiente e prático, mas, como a intuição é a sua função inferior, acontece freqüentemente que não percebe o desdobramento de possibilidades novas. Isso tem sido o motivo do fracasso surpreendente de muito industrial ou comerciante como o texto nos mostra. A intuição pouco desenvolvida não somente falha, mas também muitas vezes segue pistas erradas ou apreende de preferência as possibilidades negativas dos objetos. Sendo a função inferior de um extrovertido, será necessariamente introvertida e por isso desenvolvem-se fobias de toda espécie e sintomas de obsessão que possam cair sobre o individuo.

Tipo intuição extrovertida.

Este tipo está sempre farejando novas possibilidades, coisas que ainda não assumiram formas definidas no mundo real Empreende várias iniciativas ao mesmo tempo, pois como deixará de agarrar probabilidades tão vantajosas que por assim dizer oferecem-se a ele, enquanto os outros em torno nem sequer as percebem. Se facilmente dá início a atividades novas, também do mesmo modo as abandona a meio caminho para começar outra coisa que de repente o fascinou. Não lhe agradam as situações estáveis, dentro das quais se sente como um prisioneiro. Pode4mos dizer que, sendo este tipo extrovertido, sua função inferior, a sensação, é introvertida e, como tal, tende a recuar do mundo exterior e seus problemas. Está ainda aderida ao inconsciente. Por isso, quando circunstâncias especiais lhe permitem entrar em cena, fará o indivíduo subitamente descobrir nas coisas que o cercam aspectos não pragmáticos que o deslumbram e o emocionam fora das medidas comuns.

Tipo pensamento extrovertido.

A personalidade consciente é extrovertida e o pensamento, função principal, está dirigido para o exterior. Sua atitude tende constantemente a estabelecer ordem lógica, clara, entre coisas concretas. O raciocínio abstrato não atrai o tipo pensamento extrovertido. O ponto fraco deste tipo é o sentimento (função inferior). Embora capaz de afeições profundas, tem grande dificuldade em expressá-las. Por isso é sempre mais apreciado no seu meio profissional e social que entre os membros da própria família. A esposa e os filhos de um tipo pensamento extrovertido não se acreditam amados tanto quanto o são na realidade, pois ele nunca sabe encontrar maneiras adequadas de exprimir seus íntimos sentimentos. De outra parte, não são raras súbitas e violentas explosões de afeto que até poderão atingir graus perigosamente destrutivos. Estes fenômenos são decorrentes de uma função sentimento indiferenciada e inconsciente.

Tipo sentimento extrovertido.

Este tipo mantém adequada relação com os objetos exteriores, vivendo nos melhores termos com o seu mundo. Irradia calor comunicativo que torna o indivíduo deste tipo o centro de amigos numerosos. Mas ele sabe fazer a correta estimativa desses amigos, facilmente pesa suas qualidades positivas e negativas, e assim não forma ilusões sobre as pessoas com quem convive. As manifestações de sua afetuosidade são exuberantes e, não raro, parecem excessivas aos olhos de outros tipos.

Quando o tipo sentimento extrovertido entrega-se à vida pública pode tornar-se um grande líder, fascinando pelo apelo emocional de sua personalidade mais que pela originalidade de seu pensamento. Essa pessoa tão transbordante de calor humano surpreende muitas vezes seus íntimos quando formula julgamentos críticos extremamente duros e frios, com o caráter de sanções definitivas. Se o controle da função superior falha (desgaste, cansaço, doença), os pensamentos negativos emergem. E, por serem produzidos pela função inferior de um extrovertido, têm as marcas da introversão, voltando-se principalmente contra o próprio indivíduo que se vê, sem motivos objetivos, destituído de todo valor, incapaz para quaisquer realizações.

Conclusão

Jung desenvolveu e introduziu os conceitos de extroversão e introversão o estudo dos tipos de personalidade. Jung via a atividade de uma personalidade extrovertida direcionada ao mundo externo e a de pessoas introvertidas, segundo o tipo de personalidade de Jung, é a pessoa ativa que fica mais satisfeita quando esta cercada por pessoas. Quando esta característica é levada ao extremo, o comportamento é uma fuga irracional para a sociedade. Quando tal característica é levada a um extremo, o mundo de fantasia e intimidade do introvertido torna-se mais importante para o individuo do que a verdadeira realidade.

Sendo assim Jung subdivide ambos os tipos, em tipos pensamento, sentimento, intuição e sensação. Assim, poderá haver um tipo pensamento introvertido, um tipo pensamento extrovertido, um tipo sentimento introvertido ou extrovertido e assim por sucessivamente.

Podemos perceber a entre o extrovertido e o introvertido, onde a extroversão relaciona-se com o ambiente e a sociedade e a introversão faz com que o individuo volte para fatores subjetivos ou mundo da imaginação.

Portanto, o nosso tipo básico de personalidade, seja o introvertido ou o extrovertido, nos diz sobre o foco no qual direcionou nossa atenção e buscamos ali elementos para a compreensão e exploração de nossas potencialidades inatas.

Quando ficamos por demais voltados para nosso mundo interior, deixamos de manifestar de forma concreta - como a vida aqui no planeta Terra nos permite e exige - tudo o que desenvolvemos em nosso íntimo.

Quando muito nos envolvemos com as exigências do mundo exterior e negligenciamos determinadas facetas internas nossas que precisam ser exploradas e desenvolvidas.

Portanto, seja a qual tipo pertencemos - introvertido ou extrovertido - sempre precisaremos harmonizar os dois mundos - o interior e o exterior. Precisaremos sempre encontrar o ponto de equilíbrio entre o nosso mundo interior e o nosso mundo exterior.

Ludimila Francisca da Silva
Fonte: Descrição dos tipos Junguianos introvertido e extrovertido - Psicologia Analítica - Abordagens - Psicologado Artigos http://artigos.psicologado.com/abordagens/psicologia-analitica/descricao-dos-tipos-junguianos-introvertido-e-extrovertido#ixzz1luw1omRs

A PSICOLOGIA ANALÍTICA DE JUNG E SUAS
APORTES À PSICOTERAPIA

Juan Carlos Alonso G.

Introdução

Ler a obra do médico suíço Carl G. Jung (1875-1961) não é um labor fácil porque apesar de suas inovadoras propostas, é um autor bastante asistemático. No entanto, durante as duas últimas décadas, é crescente o interesse que acorda sua obra em Sur América, especialmente nas gerações jovens, o qual se reflete principalmente em três fatos: um, o projeto em marcha de publicar sua obra completa em espanhol; dois, a inclusão de sua obra como matéria em algumas universidades; e três, a criação cada vez mais frequente de institutos especializados nos que se dá a conhecer seu trabalho e nos que se dá a formação de terapeutas com orientação analítica. Este artigo responde a tal interesse e descreve os principais aportes feitos pela psicologia analítica à psicoterapia bem como a expansão desta escola.

A sua obra em espanhol

A obra completa de Freud foi traduzida ao castelhano pela primeira vez em 1922 (tradução de López-Ballesteros) e para esta época diria o psicoanalista chileno Jacobo Numhauser (1973) que Freud chegava ao público de nosso idioma com 30 anos de atraso, quando o movimento psicoanalítico já tinha atingido uma notável difusão em Europa e em Estados Unidos . Algo similar pode afirmar-se com referência à obra de Jung a qual começou a traduzir-se de maneira sistemática só até 1999 (2), setenta e sete anos depois da tradução dos trabalhos freudianos, quando também a psicologia analítica apresenta uma considerável divulgação no resto do mundo.

Até este ano de 1999, os trabalhos de Jung tinham estado publicando-se desde os anos vinte ao espanhol em forma desordenada, por várias editoriais latinoamericanas (Galán, 1999), com traduções não sempre afortunadas (3) e com títulos que não se ajustam aos originais. Isto cria uma enorme confusão à hora de fazer um inventário do material traduzido. Não obstante, é graças a tais esforços desordenados que se conhece no mundo de fala hispana, assim seja de maneira deficiente, uma terceira parte dos escritos junguianos.

Acesso às universidades

Com as matérias dedicadas à psicologia analítica nas universidades do mundo sucedeu algo parecido ao que passa com a psicanálise, e é a dificuldade de que suas teorias tenham acesso à academia. A exceção parece ser Estados Unidos, em onde há muitos analistas que ditam seus cursos teóricos em universidades desde faz muito tempo. Por exemplo, na Universidade de Berkeley se ensina Psicologia Junguiana desde 1977 (Sáinz, 1991). Não obstante, o rendimento ao mundo acadêmico foi em incremento nos últimos anos. Em nosso meio colombiano, já se ditaram cátedras sobre Jung nas faculdades de psicologia de duas universidades privadas de Bogotá (a Universidade Javeriana e a Universidade dos Andes).

Criação de centros de Psicologia Analítica

Pese à tardia divulgação das idéias junguianas nas salas de aula universitárias, fora delas começaram a debater-se desde faz muito tempo, quando Jung ainda estava vivo. O primeiro Instituto Jung se criou em 1948 em Zurich com o propósito de adiantar estudos e investigações da psicologia analítica. A partir desse momento, multiplicaram-se estes institutos por todo mundo, estendendo seus objetivos a dar a conhecer sua teoria e a treinar aos futuros terapeutas que exercem com base em suas orientações.

A IAAP (International Association for Analytical Psychology) é uma organização internacional cujos objetivos são a promoção e difusão do estudo da psicologia analítica, a organização de congressos e a manutenção de altos níveis no exercício da profissão e na conduta ética de seus membros (C.G. Jung Page, 2003). Existem no mundo 60 sociedades de analistas que são membros desta organização e mais de 2.000 analistas de 28 países em qualidade de membros individuais.

Em Europa há sociedades membros da IAAP nos seguintes países, em alguns dos quais há mais de uma sociedade: Suiça (5 sociedades), Alemanha (5), Itália (5), Israel (3) e França (2). Áustria, Bélgica, Dinamarca, Inglaterra, Holanda e Espanha, cada país com uma. Em outros continentes existem sociedades em Austrália e Nova Zelandia, Japão e Sul Africa. No continente americano, Estados Unidos é o país em onde existem mais sociedades de psicologia analítica autorizadas no mundo: há ao menos 17 sociedades em vários Estados deste país Também existem duas sociedades em Canadá.

Em Latinoamérica o país com maior recepção às idéias junguianas foi Brasil que conta com duas sociedades aprovadas por Zurich em três de seus principais Estados do sudeste do país, Sao Paulo, Rio de Janeiro e Minas Gerais. Venezuela e Uruguai também têm seus centros aprovados. A IAAP tem ademais uma categoria de membresía aos que denomina “grupos em desenvolvimento” que constituem agrupações nas que não existem membros da IAAP, senão pessoas interessadas em divulgar a psicologia analítica; nesta categoria se encontram: uma associação de formação em Argentina, um grupo de desenvolvimento em Chile e uma fundação em Equador. Ao fazer esta revisão, resulta curioso que Colômbia tenha estado tão alheia à influência junguiana.

Natureza da psicologia analítica

Convém começar por fazer algumas precisões. Ao conjunto de propostas teóricas, analíticos e metodológicos formulados por Jung se lhe denomina psicologia analítica, para diferenciá-la dos postulados de Adler aos que se denomina psicologia individual, e dos de Freud, que constituem o usualmente chamada psicanálise. De outra parte, à atividade dos analistas de uma e outra escola se lhe costuma chamar psicologia profunda, que faz referência a que uns e outros abordam o estudo do inconsciente (Stevens, 1994).

Divergências entre Jung e Freud

Facilita entender as diferenças conceituais entre Freud e Jung se antes se adianta um conceito junguiano que contribui a aclarar a relação entre as obras e seus autores. Este conceito é o dos Tipos Psicológicos. Jung desenvolveu precisamente esta teoria para tratar de explicar como era possível que Freud, Adler e ele mesmo, pudessem ter explicações tão diferentes respecto das neuroses. Essa questão o levou a pensar que a percepção da realidade e seu conseqüente conceptualización, está sempre mediada pela equação “ pessoal” do autor, na que o tipo psicológico cumpre uma tarefa fundamental (Jung, 1943).

A sua teoria constitui um interessante esforço por compreender a complexidade da personalidade humana e de oferecer critérios de classificação que ajudem a entendê-la. Parte de considerar que os indivíduos nascem com uma atitude psicológica introvertida ou extravertida, dependendo de se seu interesse natural é por seu mundo interior ou pela realidade social que os rodeia. Assim mesmo, que o ser humano pode orientar-se no mundo através de quatro funções básicas: o sentimento, o pensamento, a intuição e a sensação (4). Não obstante, em sua teoria as pessoas não utilizam estas funções por igual, senão que desenvolvem mais uma destas funções, deixam outra parcialmente desenvolvida, enquanto as outras duas permanecem num plano indiferenciado e inconsciente.

No marco desta teoria, Freud e Jung possuíam uma tipologia bastante diferente, o qual incidiu em grande parte de sua produção teórica. Jung tinha desenvolvida, como função dominante, a intuição, enquanto em Freud primava a sensação. Estas diferenças na equação “pessoal” não parecem ter-se valorizado o suficiente à hora de estudar as divergências entre Freud e Jung. Os seguidores de um e outro tenderam nas décadas passadas, a ressaltar as diferenças entre ambos. No entanto, com o passo do tempo, os seguidores de uma e outra corrente encontraram que não necessariamente se trata de teorias contraditórias (Thompson, 1979; Samuels, 1999) senão que, como se propõe neste artigo, é possível analisar uma boa parte das propostas de Freud e Jung como provenientes de dois tipos diferentes de personalidade, condicionados por ópticas unilaterais. Podem analisar-se então como eixos extremos de um mesmo espectro de possibilidades, e por tanto, como visões complementares. Algumas destas polaridades se apresentam a seguir.

• A libido como energia neutra:
A diferença das primeiras propostas de Freud nos que entendeu a libido como uma energia psíquica de caráter sexual, a psicologia analítica manteve desde o começo que se tratava de uma força vital neutra que, dependendo das circunstâncias de cada ser humano, podia manifestar-se de diferentes maneiras, uma das quais podia ser a sexual (Stevens, 1994).

• Uma psicologia do particular e do são:
Enquanto Freud propunha um enfoque clínico centrado no patológico, Jung afirmava que não era lógico derivar o normal do patológico, senão que o correto era criar uma psicologia geral do ser humano normal e tratar depois de compreender ao enfermo a partir do são. Na mesma linha de pensamento, rejeitava a tendência dos psicoterapeutas a qualificar e rotular os enfermos mentais pois estava convencido que cada caso era diferente e único (Jung, 1935). De outra parte, recomendava aos terapeutas não se ocupar somente de avaliar o que funcionava de maneira inadequada nos pacientes, senão também determinar o que funcionava satisfatoriamente, com o fim de começar a trabalhar desde ali (Jung, 1993; Fordham, 1966).

• Um inconsciente criativo:
Outra evidência da perspectiva otimista de Jung é que enquanto o inconsciente que concebia Freud tinha um cariz negativo, representado por todas as coisas reprimidas do indivíduo, o inconsciente era para Jung também uma fonte positiva que podia gerar grandes benefícios (Jung, 1992). Desde sua óptica, o inconsciente com freqüência se mostra como uma fonte inacabável de criatividade que pode ser transmitida à consciência em forma de forças de renovação e de transformação.

• Um âmbito transracional:
Enquanto Freud se cingia completamente ao método científico baseado na racionalidade, Jung se interessava por uma psicologia que excedia o lado racional do ser humano (Jaffé, 1992; Hochheimer, 1968). Sentia um grande respeito pelo método empírico e o demonstrou várias vezes, entre outros em seus experimentos de associação de palavras (Jung, 2001); não obstante, sempre se negou a comprometer-se com a falácia do cientificismo, pois considerava que era uma forma de negar a validez de todos os fenômenos não susceptíveis de investigação científica (Stevens, 1994). Pelo contrário, sempre manteve sua mente aberta aos elementos irracionais e acausales que a ciência tende a ignorar, pois considerava que ao deixá-los de lado, sacrificam-se aspectos essenciais da personalidade que impedem conhecer ao ser humano com todos seus paradoxos.

• Princípio finalista:
Outro aspecto que denota a mirada oposta dos dois autores é a ênfase posta por Freud no princípio de causalidade, enquanto Jung insistia no princípio finalista e teleológico. Isto é, considerava que todas as atividades da psique estão dirigidas para uma finalidade (Jung, 1992). Isto incide nos aportes feitos por Jung ao campo da psicoterapia, já que algumas de tais contribuições consistem em perguntar-se não somente pelas causas dos fenômenos psíquicos, senão complementar esta mirada com o interrogante sobre o propósito que perseguem.

As anteriores são algumas das principais posições contrárias que tinham Freud e Jung, e ajudam a entender os principais fundamentos da psicologia analítica: a auto-regulação da psique, o modelo de estrutura da psique, o inconsciente pessoal, os complexos, o inconsciente coletivo e os arquétipos.

Princípios gerais da psicologia analítica

1. Os opostos e a auto-regulação da psique:
Segundo a teoria junguiana, para compreender a realidade do mundo, a psique entende todas as formas de vida como uma luta entre forças antagónicas que geram tensões, as quais, ao resolver-se, produzem um desenvolvimento no indivíduo (Progoff, 1967). Jung estava convencido, assim mesmo, que a psique é um sistema autorregulado que se esfuerza constantemente por manter o equilíbrio entre tendências opostas. Desta maneira, quando se produz uma polaridade ou unilateralidad no reino consciente de um indivíduo, seu inconsciente reage de imediato em sonhos, ou fantasias, tentando corrigir o desequilíbrio que se está produzindo (Jung, 1992).

2. A estrutura da psique:
Pode-se representar topológicamente o modelo junguiano da psique como uma estrutura circular composta por três partes, uma pequena seção é a consciência, uma segunda capa maior é o inconsciente pessoal, e depois está uma imensa porção que constitui o inconsciente coletivo. O eu esta situado nos limites entre a consciência e o inconsciente pessoal. Segundo sua teoria, este último estaria conformado pelos complexos enquanto o inconsciente coletivo o estaria pelos arquétipos. Entre os complexos e os arquétipos, Jung sempre viu uma relação funcional muito estreita, pois concebia os complexos como "personificaciones" dos arquétipos.

Gráfico 1. Modelo junguiano da psique

3. O inconsciente pessoal:
Para a psicologia analítica, o eu é o centro da consciência e surge desde as primeiras fases do desenvolvimento a partir do arquétipo do se mesmo, que é o verdadeiro centro de toda a personalidade. Assim que o eu não é de jeito nenhum o ente reitor da psique, senão mal um complexo mais, que tem o único privilégio sobre os demais complexos de possuir o sentido da identidade.

Não obstante , o eu é um componente de grande importância já que dá ao indivíduo a consciência de existir e o sentimento de identidade pessoal. Estando o eu situado entre os dois mundos, o exterior e o interior, explica-se que uma diferença fundamental que se apresenta entre as personalidades dos indivíduos é que para uns o externo é o mais importante (os extravertidos) enquanto para outros o é seu próprio mundo interior (introvertidos). O eu é ademais o organizador das quatro funções psicológicas já mencionadas; isso significa que o eu é também o portador da personalidade.

O inconsciente pessoal é para a psicologia analítica o resultado da interação entre o inconsciente coletivo e a sociedade. Este inconsciente é muito mais amplo do que o freudiano, pois não contém só o reprimido senão ademais o que não se pensa, o esquecido, o subliminal, o pressentido, etc. Como se mencionou, as unidades funcionais do inconsciente pessoal são os complexos.

4 . Os complexos:
A psicologia analítica entende os complexos de forma diferente a como os compreendia Freud. Em contraste com este, Jung considerava que os complexos não eram algo patológico, senão que representam partes essenciais da mente, estando presentes em todos os seres humanos, tanto as pessoas sãs como as enfermas. O que mais chamava o atendimento de Jung sobre os complexos era sua autonomia, pois parecem atuar as vezes de maneira independente do eu e como se tivessem uma personalidade própria. Em estados normais, esta autonomia cobra vida própria para produzir os lapsus cotidianos, mas em estados alterados, esta autonomia pode manifestar-se como as vozes e visões alucinatorias que escutam os esquizofrênicos, como os espíritos que controlam aos mediums em transe ou como as personalidades múltiplas em casos de histeria. Considerava que os complexos são inevitáveis e provocam de maneira normal os grandes estados de ânimo, tanto os sofrimentos como as grandes alegrias, convertendo-se no verdadeiro sal da vida. “Um complexo se volta enfermiço só quando se pensa que não se o tem” (Jung, 1968: 80).

5 . O inconsciente coletivo:
Jung derivou sua teoria do inconsciente coletivo, de fenômenos psicológicos que encontrou na psique de seus pacientes, os quais não podiam ser explicados com base na experiência pessoal, fruto do esquecimento ou da repressão. Descobriu ademais do que vários destes conteúdos guardavam similitudes com temas mitológicos e religiosos do passado cultural dos povos, sem que tivesse uma referência individual que os explicasse. Isso o levou a pensar que se tratava da influência de componentes coletivos que podiam manifestar-se de maneira simbólica em eventos especialmente intensos da vida dos indivíduos
Em suas primeiras obras Jung disse que o inconsciente coletivo estava conformado por " imagens primordiais" que proviam da história passada da humanidade. Para evitar que se malinterpretara sua afirmação no sentido de que as experiências arquetípicas se podiam "gravar" na psique, em 1946 estabeleceu uma diferença entre "arquétipo em si" e “representações arquetípicas”.

6 . Os arquétipos:
De maneira esquemática poderia pensar-se nos arquétipos “ em si” como uma espécie de imagens em potencial e de recipientes temáticos sem conteúdos. Isto é, em si mesmos, os arquétipos são só tendências e entes potenciais (Progoff, 1967). Jung os definiu como “fatores e motivos que ordenam os elementos psíquicos em certas imagens... mas de tal forma que só se podem reconhecer pelos efeitos que produzem” (Jung citado por Sharp, 1994: 29), em tanto as “representações arquetípicas” seriam “as variações pessoais que se remetem a essas formas básicas que são os arquétipos em si” (Jung, 1991a).

Estas propostas são completamente compatíveis com o enfoque dos etólogos como Lorenz, que sustenta que cada espécie animal está dotada de um repertório de comportamentos (por exemplo os comportamentos específicos que desenvolve um ave para construir um ninho) disponíveis em seu sistema nervoso central, para ativar-se tão cedo como se encontram os estímulos apropriados no meio. Com os arquétipos sucede algo parecido. Representam a possibilidade de que certas idéias, percepções ou ações sucedam ante determinadas circunstâncias do meio. Desta maneira, os arquétipos predisponen ao ser humano a enfocar a vida e a vivê-la de determinadas formas, de acordo com pautas antecipadas previamente dispostas na psique (Stevens, 1994).

Muitos destes arquétipos se relacionam com situações típicas da humanidade. Como o processo de desenvolvimento interior é também um fato típico do ser humano, são especialmente importantes os arquétipos da individuacao (5).

Aportes terapêuticos da psicologia analítica

A psicoterapia é muitas coisas ao mesmo tempo: é teoria, é método, é técnica, é prática e ao mesmo tempo é interação e influência interpessoal. Por isso, ao falar das contribuições da psicologia analítica ao trabalho clínico é necessário fazer alusão a conceitos, procedimentos e atitudes. Devem-se ter presentes as prevenções que tinha Jung ao falar deste tema, no sentido de evitar todo tentativa de estandarizar a psicoterapia (Jung, 1935).

A proposta de partida da terapêutica analítica é que a saúde mental responde à adequada relação funcional que se estabeleça entre os processos conscientes e os inconscientes em decorrência da vida de um indivíduo. Em conseqüência, a prática terapêutica analisa esta relação nas pessoas e procura recuperar a sã comunicação entre a consciência e o inconsciente mediante técnicas que se desenvolveram com tal fim, para aqueles casos nos que se apresenta um funcionamento inadequado (Jung, 1993).

Jung afirmava que não existia nenhuma terapêutica que fosse válida para todos os indivíduos, pelo qual tentava prescindir de toda teoria aprendida sobre as neuroses ao entrar em contato com um paciente, para deixar que fosse a experiência a que ditasse o caminho terapêutico a seguir. Isto prevenia contra os procedimentos estereotipados (Jung, 1935). Ademais, que o importante é tentar compreender em cada caso individual, através dos sonhos, as tendências curativas do indivíduo a fim de ativá-las mediante uma participação consciente e ajudar a que orientem a autocuración (Jung,1968).

Os principais aportes teórico-práticos em matéria terapêutica poderiam resumir-se nos seguintes aspectos que constituem algo bem como o selo particular na forma de conduzir o processo terapêutico.

1. Conceito positivo da neurose:
Baseado no enfoque finalista, a psicologia analítica aborda as doenças mentais e em particular a neurose, de uma maneira bastante otimista, já que as concebe como tentativas de cura com os que reage o organismo ante um estilo de vida inadequado. “Uma psicologia da neurose que só veja o negativo, desbarata-o todo, porque não aprecia o sentido e o valor da fantasia ‘infantil’, isto é, criadora.... O homem está enfermo, mas a doença é uma tentativa da natureza, que se propõe curar ao homem. Podemos aprender da doença muitas coisas úteis para nossa cura...” (Jung citado por Hochheimer, 1968: 76-98).

Para a psicologia analítica, todas as neuroses estão caracterizadas pela presença de conflitos que envolvem complexos e dissociações, os quais provocam regressões e descensos do nível mental. A causa costuma ser uma deficiente adaptação interna ou externa que leva à pessoa a uma regressão a etapas infantis.

Não obstante , além das neuroses clinicamente determináveis, Jung descobriu que uma boa parte destas doenças se manifestava por causa da falta de sentido na vida e correspondiam em sua maior parte a pessoas que se achavam na segunda metade da vida. Em tais casos aparecem como um momento crítico na vida de uma pessoa, no que se enfrenta à disyuntiva entre dois estilos de vida. Geralmente se produzem quando o indivíduo desenvolveu uma forma de vida que lhe significou o sacrifício de potencialidades que se vêem reprimidas, até que chega um momento em que estas se rebelam e exigem que se as tenha em conta. Isto é, falha nesse momento a adaptação que tinha operado até então e o conflito se faz evidente. A doença põe à pessoa contra a parede e a obriga a tomar uma decisão com respeito a seu futuro, existindo a possibilidade de desenvolver um crescimento pessoal que o leve a um estado de realização maior ao que tinha antes da aparição da neurose.

É interessante a ênfase que faz a psicologia analítica em que o desenvolvimento humano não se detém em nenhum momento, senão que continua de uma maneira diferente até a morte (Jung, 1991d). Alguns junguianos realizaram sugestivas descobertas nos sonhos das pessoas que vão morrer, como se durante estas fases anteriores ao deceso o desenvolvimento continuasse e o inconsciente estivesse preparando à consciência para este importante momento (Hall, 1995; Von Franz, 1984).

Nas neuroses da segunda metade da vida, Jung não via útil a psicanálise. Freud tinha elaborado sua teoria das neuroses partindo de que sua causa se acha num passado remoto. Sem negar esta afirmação, Jung considerou que a neurose volta a construir-se constantemente de novo, pelo que não via essencial remontar-se ao passado no tratamento, senão que era possível trabalhá-lo desde os acontecimentos do dia de hoje, que atualizavam a neurose. Pelo contrário, considerava que a psicanálise era indicado, ao igual que a psicologia de Adler, para o tratamento das neuroses em meninos e adolescentes (Jung, 1935).

2 . Etapas do tratamento:
A psicologia analítica de Jung distingue quatro fases pelas que passa um paciente num tratamento analítico: confissão, explicação, educação e transformação (Jung, 1935). Na etapa de confissão se trata, como se faz em tantas práticas sanatorias, de que o indivíduo tome consciência e reconheça ante o terapeuta todo o escondido e reprimido que lhe causa culpa e que o leva a afastar-se do resto da sociedade. Esta etapa leva implícita a aceitação da sombra que é o aspecto escuro de nossa personalidade. Na etapa da explicação se ajuda ao paciente a fazer consciente a transferência com o terapeuta, ou seja a dependência na que cai este, ao reviver a reprimida relação familiar infantil com os pais. A diferença da anterior etapa, nesta se trata de levar à consciência fantasias que nunca antes têm estado ali, mediante diferentes técnicas, em especial a interpretação de sonhos (Jung, 1935). Neste labor o terapeuta oferece explicações do material, utilizando o método interpretativo.

Depois, apresenta-se a etapa da educação, na que há uma espécie de treinamento indirecto para que o paciente possa continuar com seu trabalho terapêutico de maneira independente. Este é um aspecto especialmente importante no que insistiu Jung em toda sua obra e é a possibilidade de que os mesmos pacientes pudessem continuar num processo de autoeducación que os levasse a converter-se em verdadeiros sujeitos sociais (Von Franz, 1982). Ainda que não excluía proporcionar conhecimentos psicológicos, a “educação” se referia fundamentalmente à aprendizagem através da prática terapêutica, mas em ambos casos se procurava liberar ao paciente da dependência e autoridade do terapeuta o mais cedo possível (Hochheimer, 1968).

E finalmente está a etapa de transformação. Esta etapa não parece tê-la recomendado Jung a todo mundo, senão tão só àquelas pessoas “que podem mais do que o homem médio” (Jung, 1935:28-29). Isto se baseava na presunção de que as três primeiras etapas enunciadas podem conduzir à normalidade “”, mas segundo Jung há pessoas para quem o lucro de uma adaptação social normal a este mundo contemporâneo com valores tão cuestionables, não é de modo algum satisfatório, pois se podem sentir partícipes de uma neurose coletiva que está longe de ser um objetivo moralmente aceitável. Assim que esta quarta etapa está dirigida a estas pessoas e consiste numa transformação ética ante a vida, que os conduza a encontrar suas próprias metas no plano moral. Representa realmente o processo de desenvolvimento chamado individuación por Jung.

3 . O processo de individuación:
Apesar da crença de Jung de que esta é uma etapa exclusiva a um grupo de pessoas com um eu maduro e forte, este aspecto foi um dos mais revisados de sua teoria, tendendo na atualidade as escolas postjunguianas a considerar que a psique tem um processo de evolução natural que qualquer indivíduo pode incrementar, quando se faz consciência dele. Para isso, desenvolvem-se uma série de técnicas, em especial a análise dos sonhos.

O processo de individuación é uma forma de maturação e de autorrealización da personalidade, liderado principalmente pelo se mesmo. Caracteriza-se pela confrontação do consciente com alguns componentes do inconsciente: com a pessoa, a sombra, o ánima, o ánimus e o se mesmo e a tarefa básica consiste em diferenciar o eu de todos estes complexos, para o qual este se deve relacionar objetivamente com todos eles, evitando identificar-se com eles (6).

O processo conduz a uma transformação paulatina da personalidade a estádios de maior adaptação do indivíduo, tanto a sua realidade externa como a sua realidade interna. Como resultado deste processo, produz-se um “completamiento” do indivíduo, que o aproxima com isso à totalidade contribuindo a fazê-lo mais livre (Hochheimer, 1968).

O grau de dificuldade de fazer conscientes os diferentes complexos costuma ser progressivo e pode observar-se através da série de sonhos. A seguir se descrevem os rasgos típicos do trabalho clínico com estes complexos, insistindo em que a aparente seqüência é um pouco arbitrária, já que cada indivíduo desenvolve seu processo de maneira particular e única (Von Franz, 1964).

4 . O trabalho com a pessoa e a sombra:
A pessoa e a sombra costumam ser, por sua cercania à consciência, complexos com os que trabalha a psicologia analítica desde as primeiras fases de um tratamento. A pessoa representa a “máscara” que deve utilizar o indivíduo em sua adaptação à vida social cotidiana. São todos aqueles aspectos da personalidade com os que os indivíduos se adaptam ao mundo exterior, os papéis que desempenham e que resultam presentables e agradáveis para os demais (Jung, 1990a). Jung elegeu este nome referindo-se ao termo em latim que significava a máscara que usavam os atores do teatro antigo. A sociedade exige que todo sujeito represente um papel a maneira de máscara num teatro, como se o sujeito nunca pudesse mostrar-se aos demais com a totalidade de sua personalidade. Ainda que o estabelecimento da pessoa é um recurso normal e necessário, existe o perigo de que o eu termine identificando-se com essa máscara e o indivíduo senta que não lhe é fácil saber quem é seu eu e quem a pessoa (Evans, 1968).

O complexo da sombra é o pólo oposto da pessoa. Na medida em que o eu tende a desenvolver os aspectos mais fortes de sua personalidade e embeleza a esta última, os aspectos mais inadaptados para a sociedade, eliminam-se ao inconsciente em onde vão formando a sombra (Bly, 1994; Robertson, 2002). Não só se trata de aspectos socialmente negativos como a inveja ou a covardia, senão que também podem ser elementos socialmente catalogados como positivos, mas que o indivíduo e seu meio rejeitam.

A interessante novela de R. L. Stevenson "O estranho caso do Dr. Jekyll e Mr. Hyde", é o melhor relato que há em literatura sobre a sombra (Sanford, 1991). Ensina a não negar a existência dos aspectos reprimidos porque estes vão crescendo e em qualquer dia podem tomar vida própria como se se tratasse de outro ser dentro do indivíduo. A descoberta da sombra é muito importante no tratamento terapêutico e representa um momento doloroso de reconhecimento ao que deve seguir a penosa e longo labor de autoeducación (Zweig e Abrams, 2001). Trabalhar este complexo desde os sonhos facilita a tarefa, já que como dizia Von Franz (1964), se é um amigo o que nos fala de um defeito nosso, o mais provável é do que não se o aceitemos e lhe respondamos do que não tem a autoridade moral para fazê-lo, mas que podemos dizer se são nossos próprios sonhos os que nos estão fazendo o reproche?

5 . O trabalho com o ánima, o ánimus e o si mesmo:
O ánima é o complexo funcional que representa o aspecto feminino nos homens, enquanto o ánimus é o complexo funcional que representa o aspecto masculino nas mulheres. Este par de complexos autônomos são fundamentais na adaptação social dos gêneros, na adaptação sexual e também na atracção para o outro sexo.

A respeito deste último aspecto, homens e mulheres não se sentem atraídos pelo sexo contrário em general, senão por certo tipo de pessoas. A explicação desta atracção parte de um enfoque que pode catalogar-se como narcisista, já que pareceria como se cada indivíduo, homem ou mulher, tendesse a apaixonar-se de partes inconsciente próprias, o ánima e o ánimus, projetadas nos demais. Na conformação destes dois complexos têm uma influência muito grande o pai e a mãe do indivíduo, já que são eles o primeiro homem e a primeira mulher que os meninos e meninas conhecem (Jung, 1976, 1990a). De adulto, ao projetar um homem seu ánima, tenderá a apaixonar-se de pessoas parecidas à mãe, e o processo contrário sucederá com as mulheres (Sanford, 1998).

Se posteriormente os complexos do ánima e do ánimus se conseguem enfrentar, evitando identificar ao eu com eles e integrando na consciência seus rasgos, o inconsciente revela em sonhos um novo aspecto, o se mesmo, representado numa personalidade superior que adota no homem os rasgos de maestro ou semidios, e na mulher, os rasgos da Grande Mãe ou a anciã sábia. O si mesmo pode definir-se como o arquétipo da totalidade e centro regulador da psique, oculto por trás da personalidade total e encarregado de levar à prática o projeto de vida e de guiar o processo de individuación. Por isso, Jung dizia que sua vivência poderia sentir-se psicologicamente como o “Deus dentro de nós” (Jung citado por Sharp, 1994: 181).

Para terminar de falar da individuación, teria que dizer que o ponto até onde se desenvolva o processo, depende da disposição do eu a colaborar porque é este o que decide e o que pode permitir que o si mesmo se realize. Em outras palavras, o processo de individuación é real, só se a pessoa se dá conta dele e leva a cabo uma conexão direta com ele (Von Franz, 1964).

6 . Dissolução dos complexos:
Do dito até agora, poderia generalizar-se que ante um complexo qualquer dos que acabamos de mencionar, um indivíduo pode ter várias atitudes: ignorá-lo, identificar-se com ele, projetá-lo nos demais, ou enfrentá-lo (Jacobi, 1957). Destas diferentes atitudes, a primeira é a menos desejável já que pode dar origem às duas seguintes situações: a identificar-se e a projetar-se. Só o quarto caminho pode realmente dissolver um complexo. Esta dissolução consiste em fazê-lo consciente para tratar de descobrir os dois pólos opostos que sempre esconde, dos quais um foi aceitado conscientemente pelo indivíduo e o outro foi reprimido.

A verdadeira libertação de um complexo consiste em conciliar os opostos para assim “desconectar” ao indivíduo de cair obrigatoriamente em algum dos pólos (Zweig e Wolf, 1999). A terapia em psicologia analítica deve procurar a integração destes contrários, para assim liberar ao indivíduo e que este possa depois aceitar e responder ao mundo, segundo as circunstâncias, sem cair nos extremos.

A única forma de conseguir esta integração dos contrários é facilitando que a pessoa vivencie novamente a situação que originou o complexo, mas fazendo-o com todo o afeto e emoção que o acompanharam e que tinham sido reprimidos. Em outras palavras, como o complexo se inicia no meio de um ônus afetivo, sua dissolução também se deve fazer no meio da afetividade. Para isso, existem técnicas das que depois se falará, mas que em general, tratam de identificar e dar voz a esses aspectos reprimidos que têm estado na sombra por muitos anos.

7 . A força transformadora do símbolo:

Em psicologia analítica, o símbolo é um elemento fundamental para o processo terapêutico, já que opera como um verdadeiro motor transformador de energia, que conduz a sua vez a mudanças positivas na personalidade dos pacientes. “O símbolo é uma máquina psicológica que transforma energia” (Jung, 1992: 56). Não se trata de negar a elaboração consciente e racional dos conflitos, mas a psicologia analítica reconheceu que os lucros por este caminho são limitados e que é necessário complementar este labor com a elaboração simbólica, a qual permite lucros impossíveis de pensar pela única via do entendimento racional dos problemas.

Também este conceito de símbolo utilizado por Jung é diferente ao usado na psicanálise, pois em psicologia analítica se define como um objeto conhecido que representa um objeto desconhecido (Frey-Rohn, 1993). A principal diferença com a perspectiva freudiana é que esse outro objeto desconhecido nunca poderá ser compreendido a cabalidad e sempre deixa a sensação de mistério. Uma das principais técnicas para trabalhar com os símbolos é a interpretação dos sonhos.

8 . Interpretação dos sonhos:
Os sonhos representam um campo especialmente importante no tratamento psicológico profundo. Para a psicologia analítica os sonhos não escondem nem disfarçam nada; a dificuldade de entendê-los se deve a nossa incapacidade para entender a linguagem simbólica que utilizam (Jung, 1993). Este enfoque também não concebe os sonhos somente como mecanismos de realização de desejos, senão que os considera um espontâneo e útil produto do inconsciente, para cuja interpretação se empregam principalmente duas perspectivas (Mattoon, 1980). A primeira parte do enfoque finalista e conduz a atender não só à causa e ao por que do sonho senão também ao propósito e ao para que ocorre um sonho determinado. Desde este ponto de vista, a interpretação de um sonho pode entender-se como uma tentativa espontânea da psique na solução de um problema. A segunda perspectiva tem em conta o princípio compensador da psique, para o qual se analisa um sonho tratando de vê-lo como uma compensação das situações conscientes que esteja vivendo o indivíduo no momento determinado em que sonha (Jung, 1991c, 1992, 1993).

A psicologia analítica compartilha com a psicanálise a utilidade das associações livres do soñante na interpretação, mas recomenda que o terapeuta evite que devastes associações se afastem das imagens originais do sonho, porque assim se pode perder o significado específico que o sonho “procura” transmitir. Em isto se diferencia da interpretação freudiana que não tem reparos em que as associações livres se afastem do sonho inicial. Para a psicologia analítica, este afastamento conduz sempre a algum dos complexos do soñante, o qual sendo importante, leva ao sacrifício de perder de vista o sentido particular que tem um determinado sonho (Jung, 1992).

9 . Métodos auxiliares:
Jung descobriu que a imaginação ativa constitui uma alternativa do trabalho dos sonhos. Consiste em levar a cabo um diálogo que combina o racional e o irracional, com complexos do teatro interior (Jung, 1990b). Para isso se pode “tomar uma imagem ou cena de um sonho do paciente ou uma idéia que lhe tivesse vindo à imaginação como ponto de partida para que o utilizasse o paciente como tema da livre atividade da fantasia...” (Jung, citado por Hochheimer, 1968: 116). Esta livre atividade podia estar representada por muitas das manifestações tradicionalmente telefonemas “artísticos” que elegesse o paciente, segundo suas inclinações naturais; o desenvolvimento podia ter lugar em forma dramática, dialéctica, visual, acústica, na dança, a pintura, o desenho ou a escultura (Hochheimer, 1968). No entanto , Jung evitava considerá-las obras de arte pois cria que eram algo superior, já que equivaliam a uma ação direta e independente do paciente sobre si mesmo, “...o paciente pode fazer-se creadoramente independente. Não depende mais de seus sonhos nem do saber de seu médico, senão que ao tratar de pintar-se a si mesmo, pode mudar-se a si mesmo. Porque o que pinta são fantasias actuantes, aquilo que atua nele...” (Jung, 1935, 84-85). Depois da representação das imagens é necessário levar a cabo um trabalho de interpretação delas através do entendimento intelectual e emocional, a fim de conseguir sua integração na consciência (Progoff, 1992).

10 . Personalidade do terapeuta e contratransferencia:
Para Jung a psicoterapia é um labor difícil na que cooperam duas personalidades totais: a do terapeuta e a do paciente, outorgando muita importância à personalidade do primeiro e em ocasiões parece valorizá-la mais ainda do que a técnica do que este utilize (Jung, 1991b). Assim mesmo ressaltava a atitude aberta e comprometida que este devia ter, que responde ao convencimento que tem a psicologia analítica de que para poder oferecer a maior ajuda possível a outra pessoa, o terapeuta deve dar-se por completo, sem maiores resguardos técnicos. Por isso, prefere-se a consulta cara a cara mais do que a prática do divã, em onde o terapeuta fica tão seguro. Isso o leva a ser mais partícipe do processo e também a ser mais susceptível de sofrer tanto transformações negativas como positivas, a partir da interação terapêutica (Eckhard, 2000).

A etapa da individuación demanda especialmente esta disposição do terapeuta a transformar-se também a si mesmo na interação com o paciente. Tão só na medida em que o faça, conseguirá transformar a seu analisado. “Como é de esperar de todo tratamento psíquico verdadeiro, o médico exerce um influxo sobre o paciente, mas semelhante influxo pode ter lugar quando ele é influenciado pelo paciente... O encontro de duas personalidades é como a mistura de dois corpos químicos: se tem lugar a combinação, ambos se transformam” (Jung, 1935: 30).

Tudo isto tem relação direta com os conceitos de transferência e contratransferencia, os quais variam também em Freud e Jung. Desde a perspectiva da psicologia analítica, a transferência é um processo absolutamente natural e espontâneo, pelo qual não pode ser produzido de maneira artificial e voluntária por parte do terapeuta (Jung, 1983). Apesar de reconhecer, ao igual que a psicanálise, o grande valor deste fenômeno, Jung foi relativizando sua importância com o correr do tempo. Numa de suas últimas obras diria: “Cabe comparar a transferência com aqueles medicamentos que nuns atuam como remédio e em outros como um verdadeiro veneno... e em outros, por fim, é comparativamente inesencial” (Jung, 1991: 23-24).

11 . Evitar a dependência do paciente:
A psicoterapia junguiana tende a evitar a criação de laços de dependência por parte dos pacientes, ou quando menos a reduzí-la na medida do possível. Por isso, costuma-se trabalhar, em média, com poucas sessões semanais. Dizia Jung, que nos casos difíceis tinha bastante com três ou quatro sessões semanais, mas que, em general, eram suficientes duas sessões semanais e só uma quando o paciente estava já treinado (Hochheimer, 1968). Considerava que no tempo restante, o paciente devia aprender a caminhar por si mesmo, com a guia do terapeuta, descobrindo o sentido dos sonhos.

Para contrarrestar a dependência dos pacientes e fomentar sua autonomia, Jung chegou a propor a conveniência de que o tratamento se interrompesse cada verdadeiro tempo, para deixar que o indivíduo voltasse a lançar-se ao água da cotidianidade e a enfrentar-se consigo mesmo sem ajuda (Stevens, 1994). É uma constante em Jung a idéia de fomentar a responsabilidade pessoal de sua própria recuperação e de impedir o afastamento da vida cotidiana. Uma vantagem secundária de procurar a rápida independência do paciente é que os tratamentos resultam muito menos custosos do que os da psicanálise. “Poupa-se deste modo tempo ao médico e ao paciente, e dinheiro a este último, que aprende ademais a apoiar-se em si mesmo em lugar de abandonar-se passivamente à direção do terapeuta” (Jung, citado por Hochheimer, 1968: 111).

12 . Análise didática:
É importante a proposta da psicologia analítica, hoje aceitada em toda a psicologia profunda, de que os analistas levem a cabo a chamada análise didático, ou seja um processo de análise deles mesmos antes de analisar a outras pessoas (Jung, 1935). Esta formação responde à necessidade de que o médico se transforme a si mesmo para que adquira a capacidade de transformar ao enfermo. Considera-se que se o terapeuta padece de uma neurose sem solucionar, representará uma séria limitante para o tratamento já que um analista só pode dar o que tem e nada mais (Guggenbühl-Craig, 1992). Esta proposta faz parte de uma proposta geral no sentido de que quem têm a responsabilidade de ensinar algo, devem sempre aplicar em carne própria o que esperam que os demais realizem. Nos escritos dirigidos aos docentes faz esta mesma recomendação e esta coincidência não é acidental, já que Jung via que a análise era realmente um processo que se devia ensinar, para que os pacientes o aprendessem e o pudessem continuar por seus próprios médios.

Deseja-se ressaltar esta contribuição de Jung em suas devidas proporções já que o requisito da análise didática, que agora resulta tão óbvio, não o era em seu tempo. Esta exigência, que é coerente com a atitude de respeito aos pacientes que sempre caracterizou a Jung, contribuiu à humanização da ocupação terapêutica. Com esta perspectiva, ele alargou o horizonte da psicoterapia, enfatizando que o importante não é o título do profissional senão suas capacidades humanas.

Outra recomendação muito importante deste enfoque propõe que a análise didática seja realizado tanto por um homem como por uma mulher. A justificativa é que se o terapeuta é de um ou outro sexo, a polaridade interior masculina ou feminina do paciente é ativada, e é desejável para a integração psíquica que isto se consiga com ambos aspectos da contrasexualidad (Sáinz, 1991).

Enfoques da psicologia analítica

Apesar de que a teoria da psicologia analítica se desenvolveu muito nas últimas décadas, é pouco o que se conhece sobre as atuais revisões que se fazem das teorias originais de Jung. Diz uns destes autores: “Nosso respeito e dedicação às idéias de Jung não nos tem cegado ante o fato de que algumas das coisas que disse e escreveu bem como partes de sua teoria clínica e cultural, precisam ser revisadas” (Young-Eisendrath e Dawson, 1999: 15).

Todas estas revisões conduziram à exploração e descoberta de novas idéias e métodos em psicoterapia. Alguns autores trataram de pôr ordem nos caminhos que seguiram estes desenvolvimentos conceituais. Quiçá quem mais se esforçou nesta tentativa, apesar dos esperados questionamentos, é Samuels (1999).

Durante as décadas dos cinquenta e os sessenta, podiam identificar-se na psicologia analítica duas escolas claramente definidas: a “escola de Zürich”, com orientação clássica, e a “escola de Londres”, com orientação evolutiva. Não obstante , nos anos setenta começou a surgir uma nova escola cujo interesse se centrava nos arquétipos. Desta maneira, na atualidade existem estas três escolas ou enfoques na psicologia analítica: a clássica, a evolutiva, e a arquetipal (Samuels, 1999).

A clássica, sem deixar de evoluir, tendeu a manter-se não muito afastada das propostas originais de Jung. Sua ênfase está no papel fundamental do sim mesmo como regulador e promotor da totalidade psicológica que procura o processo de individuación. Recorda que o eu consciente é só uma parte importante do sim mesmo, mas que o resto é o inconsciente e que por tanto o trabalho clínico procura conhecer e fazer consciente tal material mediante a análise de sonhos, comportamentos, lapsus, sincronicidades, entre outras manifestações (Hart, 1999).

A evolutiva está formada por autores interessados teoricamente no desenvolvimento. A ênfase posta por Jung nos processos mentais das idades adultas, afastou-lhe do estudo do desenvolvimento infantil. O grupo de junguianos de enfoque evolutivo viu este aspecto como uma carência pelo qual olharam para a psicanálise, concretamente ao grupo de clínicos e teóricos londrinos que para os anos 40 fundaram a escola psicoanalítica das relações “objetales” (7) e começaram a realizar investigações apoiados nestas teorias, construindo todo um andamiaje teórico de psicologia junguiana, que se estendia até os primeiros anos. Não era difícil porque as “imagens arquetípicas” de Jung e os “objetos parciais” de Klein, apesar das diferenças de linguagem, referiam-se ambos às relações temporãs do sim mesmo; os dois eram estruturas psicológicas profundas inatas, enraizadas nas experiências instintivas. Igualmente importantes foram os achados sobre a prática terapêutica, já que descobriram que a elaboração teórica sobre as etapas temporãs podia aplicar-se à contratransferencia, como resposta do terapeuta às informações contidas nas comunicações primitivas, não verbais, dos pacientes (Solomon, 1999).

A arquetipal enfatiza no valor fundamental que tem o conceito do arquétipo e em sua utilidade na exploração das experiências imaginales oníricas ou fantasiadas. É, das três escolas, a que menos desenvolvimentos clínicos teve. Esta escola, fundada no final dos anos setenta, surgiu como reação principalmente à aplicação mecânica dos princípios junguianos e ao que eles consideravam como orçamentos metafísicos injustificados. Na prática clínica destes psicólogos arquetípicos, a análise consiste numa cura “através da visão” tratando de fazer metafórico o literal e em voltar imaginal o real (Adams, 1991). No curto tempo que leva de existência a psicologia arquetipal deu uma perspectiva crítica “re-visionista” da análise junguiano.

Na tabela seguinte se resumem as principais diferenças que Samuels encontra entre as três escolas, primeiro, quanto às matérias de ênfase conceitual, e depois, aos aspectos de prioridade na prática clínica. Na terceira coluna se mencionam os principais representantes de cada escola.

TABELA 1.- ÊNFASE TEÓRICA-PRÁTICO DAS ESCOLAS JUNGUIANAS E
PRINCIPAIS REPRESENTANTES

ESCOLAS	ÊNFASE TEÓRICA	ÊNFASE PRÁTICA CLÍNICA	PRINCIPAIS REPRESENTANTES
CLÁSSICA	1. Se-mesmo 2. Arquétipo 3. Desenvolvimento da personalidade	1. Vivências simbólicas do Se-mesmo 2. Elaboração da imagineria 3. Análise de transferência e contra-transferência	Gerard Adler Lilian Frey-Rohn Barbara Hannah Esther Harding Jolande Jacobi Aniela Jaffée Marie Ann Matton Marie Louise von Franz Joseph Wheelwright Marion Woodman
EVOLUTIVA	1. Desenvolvimento da personalidade 2. Se-mesmo 3. Arquétipo	1. Análise de transferência e contra-transferência 2. Vivências simbólicas do Se-mesmo 3. Elaboração da imagineria	Michael Forman Rose Mary Gordon Andrew Samuels Lambert Plant W. Redfearn H. Dieckman
ARQUETIPAL	1. Arquétipo 2. Se-Mesmo 3. Desenvolvimento da personalidade	1. Elaboração da imagineria 2. Vivências simbólicas do Se-mesmo 3. Análise de transferência e contra-transferência	James Hillman y su grupo concentrado en la revista Spring, editada en Dallas, Texas.

Fonte: O autor baseado em Samuels (1999) y Sáinz (1991).

Esta tabla tabela é uma apresentação esquemática de alguns aspectos centrais e pode constituir-se numa ferramenta útil de debate conceitual sobre as tendências de divergência na comunidade junguiana e postjunguiana. Um dos aspectos mais polêmicos desta classificação é a inclusão da escola arquetipal, pois muitos contradizem a seu autor ao autor da proposta, afirmando que tal enfoque é marginal e não merece tal nominación de escola “”. O debate, não obstante, permanece aberto.

Outra proposta que faz Samuels (citado por Sáinz, 1991)é a de identificar algumas coincidências entre as escolas arquetipal e evolutiva frente à clássica que resultam interessantes porque podem tomar-se como os principais eixos no desenvolvimento teórico posterior da óptica junguiana tradicional. São eles:

1) Encontra-se que o conceito clássico de si mesmo põe uma ênfase excessiva em seu poder “potencial”, o qual resulta um aspecto limitante quando se lhe vincula à resolução de um conflito.

2) Viu-se a necessidade de operacionalizar “” e baixar a terra a idéia da individuación. De uma parte, analisa-se que é um processo que se pode iniciar em qualquer momento da vida, ainda desde a meninice, e não só a partir da idade madura. De outra parte, que não é desarrollable só por pessoas especialmente evoluídas, senão que ainda os psicologicamente débeis são capazes de beneficiar-se deste processo.

3) Diminuir a importância da totalidade integradora como meta psicológica, pois se pode tomar isto como um “culto à perfeição”; o anterior permite resgatar os esforços de lucros menos perfeitos mas mais viáveis.

4) As imagens arquetípicas não têm que ser necessária e objetivamente impressionantes, senão que sua importância está na percepção subjetiva de cada indivíduo.

5) Não há uma divisão clara entre o inconsciente pessoal e o inconsciente coletivo.

Como material de discussão é interessante a classificação das três escolas; no entanto, corre-se o risco de exagerar as divergências entre elas e subestimar as convergências. Quiçá sejam mais úteis os esforços que fizeram outros autores por apresentar os conceitos da escola clássica desde uma perspectiva integrada com a evolutiva e a arquetipal, com muito interessantes resultados (Stevens, 1994).

Recentemente, Guggenbühl-Craig (citado por Kirsh, 2000), analista junguiano muito respeitado em Zurich, fez um aporte à discussão, mencionando que apesar dos diferentes caminhos que tomaram diferentes autores da comunidade junguiana, há alguns aspectos que os mantêm unidos. O primeiro é que todos eles vêm de alguma maneira de Jung e foram estimulados por ele, o qual constitui sua identidade histórica original. Em termos do autor “todos somos os netos ou bisnietos de Jung ”, como se se tratasse de uma grande família estendida, e que pese a suas muitas diferenças, existe uma ascendência comum. O segundo ponto é que todos compartilham uma espécie de identidade ideológica, chamada pelo autor “atitude transcendente” caracterizada por crer que por trás de todos os conceitos e teorias psicológicos, existe outra dimensão da realidade que implica aspectos profundos da psique e que se relaciona com a noção de individuación. Ao respecto, há poucos positivistas entre os junguianos. O terceiro, que poderia chamar-se a “tradição chamánica”, é o interesse dos junguianos pelo natural e psicologicamente primitivo, que os leva a combinar esta sabedoria com o uso mais sofisticado do psicológico na tradição cultural ocidental com a convicção de do que o curativo pode sobrevir da tensão entre estas duas posturas (Kirsch, 2000).

Conclusões

A psicologia profunda, entendida como a união da psicanálise com a psicologia individual e a psicologia analítica, foi bastante questionada nos últimos anos. A psicanálise deixou de ser a inovadora teoria que foi uma vez e não pôde manter as promessas de transformação do indivíduo e da sociedade, que presagiaba. Ainda que à teoria freudiana lhe corresponde a parte mais forte da desilusão, Jung e Adler também carregam com uma parte da crítica (Kirsch, 2000).

É impossível predizer que sucederá com a psicologia analítica no futuro e se nas próximas décadas continuará uma classificação de terapeutas que se denominem “junguianos”. A primeira razão são as diferenças vistas entre os enfoques dentro da comunidade junguiana (Spiegelman, 1990). A segunda é que as teorias e práticas das antigas escolas psicológicas se voltaram mais tolerantes e procuraram o entendimento mútuo com outros enfoques, o qual provocou aproximações insuspeitas. Se se analisam as revisões que fez a psicanálise postfreudiano de boa parte das idéias originais de Freud, encontra-se que muitos das novas propostas têm grandes semelhanças com os postulados junguianos (Samuels, 1999). Por isso, alguns pensam que a psicologia analítica seguirá a tendência atual e perderá também sua identidade separada para fazer parte de uma psicanálise genérica (Fordham, 1966), que terá uma imagem mais integrada da psique humana e na que o enfoque junguiano do aspecto criativo e benéfico da psique complementará a perspectiva reconocidamente pessimista da visão freudiana (Frey-Rohn, 1993). Assim, ainda que desapareçam os junguianos como grupo diferenciado, o mais seguro é do que não desapareça o enfoque proposto por Jung.

Neste artigo se apresentaram as idéias principais da psicologia analítica e algumas das características da psicoterapia que dela se derivam. Alguns destas propostas podem ser cuestionables e existem algumas carências e vacuidades nela, como o assinalaram vários autores; no entanto, o que não se pode negar é que se trata de formulações inovadoras que constituem uns dos aportes mais notáveis e influentes do século XX. Espera-se do que esta mirada geral à psicologia analítica, que não pôde por razões de espaço aprofundar nos aspectos apresentados, contribua à divulgação das propostas junguianas e à criação de uma psicologia analítica em nosso meio que enriqueça o labor terapêutico e a tarefa investigativa em diferentes campos das ciências humanas, a partir das interessantes categorias mencionadas.

http://www.adepac.org/Portugues/PP01-1.htm

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“[...]Se, porém, a estrutura do complexo do ego é bastante forte para resistir ao assalto dos conteúdos inconscientes, sem que se afrouxe desastrosamente sua contextura, a assimilação pode ocorrer. Mas, neste caso, há uma alteração não só dos conteúdos inconscientes, mas também do ego. Embora ele se mostre capaz de preservar sua estrutura, o ego é como que arrancado de sua posição central e dominante, passando, assim, ao papel de um observador passivo a quem faltam os meios necessários para impor sua vontade em qualquer circunstância, o que acontece não tanto porque a vontade se acha enfraquecida em si mesma, quanto, sobretudo, porque certas considerações a paralisam. Quer dizer, o ego não pode deixar de descobrir que o afluxo dos conteúdos inconscientes vitaliza e enriquece a personalidade e cria uma figura que ultrapassa de algum modo o ego em extensão e em intensidade. Esta experiência paralisa uma vontade por demais egocêntrica e convence o ego de que, apesar de todas as dificuldades, é sempre melhor recuar para um segundo lugar, do que se empenhar em combate sem esperança, o qual termina invariavelmente em derrota. Deste modo a vontade enquanto energia disponível se submete paulatinamente ao fator mais forte, isto é, à nova figura da totalidade que eu chamei de self.[...].” (JUNG, em A Natureza da Psique)

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Crash: a psicologia analítica no limite entre o particular e o coletivo

Santina Rodrigues

Domingo à noite. Acabo de assistir ao filme Crash (2005), que em português, vem acompanhado da expressão “no limite”. Que impactante surpresa!

CRASH, no inglês, é um termo normalmente usado para se referir a uma batida de carros ou a um encontrão, um esbarrão, o que deixa qualquer um com os nervos à flor da pele. Aliás, desculpem, mas já vou avisar, o filme começa e termina com uma cena de batida de carros e com os motoristas discutindo em inglês, embora cada um fale a língua à sua maneira, com o sotaque que denuncia sua origem: americano, latino, árabe, asiático e por aí afora.

A expressão “No limite”, anuncia uma tensão permanente no filme: todo mundo fica irritado com a impossibilidade de se comunicar numa língua, que supostamente universal, adquire nuances diferenciadas em função da relação que o falante estabelece com ela.

Pode ser um persa, confundido com árabe – um homem que está sempre exasperado em suas frustradas tentativas de comunicação. No fundo, ele tem a impressão de que está sempre sendo passado para trás. Uma cena significativa mostra sua esposa limpando uma pichação feita por assaltantes na parede da lodjinha familiar. Entre lágrimas, ela lamenta para a filha: “Veja o que eles escreveram! Pensam que somos árabes! Desde quando persa é árabe? A particularidade marcada na universalidade. No mundo muçulmano, não é possível reduzir todas as diferentes tribos ou culturas a um único nome: árabe!

Este foi o aspecto que me pareceu mais marcante em todo o filme e quero deixar claro que minha intenção não é realizar uma análise psicológica dos personagens ou da trama. Minha contribuição neste encontro pretende-se pautar em torno de duas questões, uma delas refere-se à reflexão do lugar do grupo no cenário junguiano e outra, sobre o lugar da psicologia junguiana no cenário acadêmico. Se faço uso do filme é porque o título me fez pensar nos choques que podemos experimentar ao lidar com questões do particular e do universal na psicologia analítica, especialmente porque o tema deste I Encontro Brasileiro de Grupos Junguianos se propõe a discutir “Contribuições Junguianas às questões da contemporaneidade”.

O filme faz um apelo ao particular: em todas as situações, o que diferencia as reações dos personagens, suas atitudes - xenófobas ou de solidariedade, de abuso de poder ou de pânico diante de uma arma ou da morte -, parece ser a circunstância, o momento preciso e localizado num tempo e num espaço, vivido pelo personagem que muda, de uma hora para outra, sua possibilidade de estar no mundo e fazer parte de um encontro, por vezes com a mesma pessoa com quem brigou ou machucou num momento anterior.

Vítimas das circunstâncias - ou sujeitos de suas escolhas, diríamos nós - num determinado momento mais conscientes e controladas, em outros, completamente impotentes para se proteger do outro em si mesmos, os personagens não podem fugir das coisas que vão além de sua vontade racional, e contra as quais lutam, por vezes cheios de boas intenções, como fazem bem os americanos - sobretudo os influenciados pela verve protestante. Mas, de boas intenções, o inferno está cheio. Los Angeles, o cenário escolhido para esses dramas, não escapa ao ditado!

A cidade é tomada, para variar, como réplica do inferno e parece que os personagens e os espectadores do filme são levados a viver seu próprio inferno, enquanto acompanham o trânsito dos diálogos tensos dos personagens, que se esbarram e se chocam todo o tempo. O inferno não está em nenhum outro lugar, está ali fora, em todos aqueles crashs ou conflitos declarados, e está simultaneamente lá dentro, na pele e na alma de cada um. Essa separação dentro-fora, interno-externo, simplesmente está cancelada.

Afinal, a cidade está doente e, como diz Hillman (1995a), isso não vai ser resolvido com cada um dos milhões de cidadãos do mundo fazendo análise nos moldes clássicos e expensivos de uma Europa do final do século XIX. E, também porque, venhamos, não é possível afirmar que esta seja A saída; vamos nos poupar do risco de nos tornar, como fundamentalistas religiosos, cegos que defendem um caminho ou outro de redenção para os pecados do mundo.

O Islã não é a única solução, o cristianismo possivelmente também não, a psicanálise e a psicologia junguiana, por certo, também não! Nenhuma dessas correntes religiosas, filosóficas ou psicológicas pode ser colocada como saída exclusiva para o medo e a raiva que assolam o mundo, em diferentes medidas, não importa em qual parte do planeta. Mas é importante mantermos a tensão que funda cada um desses campos para não universalizar aquilo que guarda entre si suas particularidades e que pode contribuir de diferentes maneiras para lidar com tais problemas..

No filme, há algo no particular da experiência que modifica a participação do personagem na trama ou no todo. Não importa que ele tenha sido impiedoso e abusivo num momento em que estava furioso e buscava uma vingança, como o policial Ryan – interpretado por Matt Dillon, numa noite em que foi arbitrário durante uma batida (ops!) contra um casal negro, expondo-os a uma terrível humilhação; ele pode virar herói horas depois, quando salva uma mulher, desta vez e de novo num acidente de trânsito -, a mesma mulher, aliás, que ele tocou desrespeitosamente enquanto fazia a “revista” na noite da tal batida policial. É o mesmo homem e, ainda assim, não é! É um outro homem. É uma outra imagem pintada com as tintas daquela nova circunstância, que não pode ser universalizada ou aprisionada em clichés e estereótipos, que ilusoriamente cumprem a função de anestesiar a ansiedade, a culpa, a raiva e o medo.

Saímos do universo polarizado de mocinhos e bandidos, pois o bandido vira mocinho e o mocinho vira bandido e entramos num campo complexo e intrincado que não pode ser reduzido a isso OU àquilo. Não! É isso E aquilo, só depende de hora, local, parceiros de cena e humor daquele momento.

Tudo isso para enredarmos pelos rumos da psicologia analítica e refletirmos sobre sua aplicação, teórica e metodológica. Como pensar a tensão que permeia os limites entre o plano individual e o coletivo, o particular e o universal, na abordagem junguiana? O primeiro passo e possivelmente o mais difícil para alguns é justamente reconhecer a pluralidade de olhares e leituras que podem se dar diante da obra de Jung, afinal estamos aqui reunidos como diferentes grupos de psicologia junguiana e, certamente, isso se deve a algo em particular que caracteriza a relação que cada um desses grupos estabelece com o texto de Jung.

Esta tarefa pode ser considerada uma heresia, sobretudo ao se observar com uma certa freqüência, uma tendência universalizante na leitura de um texto que certamente permite tudo, menos dizer que existe apenas um Jung ou uma psicologia junguiana, como podem desejar os mais ortodoxos!

Nesse momento, sinto o desejo de retomar um texto de Hillman (1999) sobre o mito de Babel, em que ele polemiza o caráter punitivo do castigo dado aos homens que tentaram construir uma torre que chegasse até o céu: eles falavam todos a mesma língua, e o castigo dado por deus foi a dispersão de todos eles pelo mundo! Os homens que falavam uma língua uníca foram enviados aos quatro cantos da terra, carregando consigo a sina de falar línguas diferentes e por vezes incompreensíveis! Hillman questiona se de fato isso é um castigo, visto que inaugura miticamente, por assim dizer, a multiplicidade de nações, histórias, e fantasias sobre um mesmo deus.

E como ironicamente comenta Michael Vannoy Adams (2004a) em um dos capítulos de seu livro “Princípio de Fantasia”, um conceito ou um autor, quando tomados monoteisticamente, podem ser idealizados como O DEUS, único e redutivo que acompanha a compreensão de uma teoria. Nesse capítulo, intitulado “a importância de ser blasfemo ou de blasfemar”, Adams está criticando a tendência do próprio Jung de cristianizar um conceito, no caso, o Self, como se fosse um Deus, exatamente como fez Freud com o dogma da sexualidade. Então, Adams diz “se para Freud, sexo era Deus, podemos dizer que para Jung, Deus era o Self!”.

Não será isso o que se faz também com o afamado e aclamado conceito de “individuação”? Ainda que Jung tenha enfatizado que a individuação é um processo de diferenciação psicológica, diferente de individualismo - e, nesse sentido, algo que pode ser alcançado tanto por um individuo quanto por um grupo, evidentemente de formas diferenciadas –, por que os junguianos em geral, e aqui peço perdão pela generalização, tendem a reduzir a compreensão da vivência desse processo a UM indivíduo tomado como mônada, mantendo-se fechados em seus gabinetes, sustentados pela fantasia do mito do analista introvertido e da transformação pelo isolamento no alto da montanha?

O tema “processo grupal” inspirou fortemente minha pesquisa há cerca de quatro anos quando iniciava o mestrado e ocupou boa parte da dissertação, recém-finalizada (OLIVEIRA, 2006). É interessante fazermos um pequeno passeio em relação a este tema levando em conta principalmente os anais dos congressos latino-americanos de psicologia junguiana, realizados em 2001, 2002 e 2003, e esclareço que minhas colocações não estão baseadas somente nessas leituras.

Ao consultarmos os anais, observamos que há uma ênfase em temas sociais – notadamente referentes à questão da identidade cultural da América Latina –, mas ainda assim, a discussão é mantida numa perspectiva macro-social 1. O terceiro congresso, em especial, apesar de ter como tema “o paciente e o continente - desafios da prática”, não apresentava categorias para se pensar o enquadre grupal e o funcionamento de pequenos grupos sociais ou mesmo as variáveis do processo terapêutico grupal propriamente dito, tomando por base a teoria junguiana.

Sabe-se que a teoria de Jung prima pela consideração do coletivo como pano de fundo arquetípico para as ações do indivíduo, mas a nós, junguianos que se preocupam em ter uma inserção em contextos mais amplos, além do consultório, resta o desafio de propor intervenções efetivas nos variados grupos que compõem essa dimensão coletiva. É o que confirma a Revista da SBPA de 2003, quando reconhece que a contribuição da psicologia junguiana para a compreensão de fenômenos políticos e sociais ainda é relativamente pequena.

O grupo – enquanto categoria – portanto ainda é pouco pesquisado no campo junguiano, permanecendo à sombra de uma compreensão literal e a meu ver equivocada do processo de individuação, e o foco da Psicologia Analítica, por sua vez, permanece excessivamente centrada no setting dual da análise tradicional, sem uma reflexão teórica que particularize intervenções mais efetivas nas diferentes instituições sociais, ou o coletivo como dimensão objetiva de sua praxis.

E com isso quero dizer que NÃO considero como melhor caminho a transposição desse conceito – individuação – de modo automático para um campo que guarda suas particulariades, como o grupo. Pelo contrário, penso que uma vez mais devemos tomar cuidado com generalizações que levam a pensar o grupo como se fosse um indivíduo. Esse campo tem características próprias e requer daqueles que queiram dele se aproximar uma abertura para se relacionar com a realidade psíquica que se dá nesse campo e em nenhum outro mais.

No último congresso de psicologia junguiana realizado em Salvador, ao finalizar minha apresentação sobre este tema, tive a surpresa de ouvir um colega vociferante que se levantou na platéia para dizer em outras palavras que “atender grupos é um jeito de ganhar mais dinheiro em menos tempo”. Esse mesmo colega emendou sua fala dizendo que Jung era contra intervenções em grupos, já que sua grande contribuição e legado para a Psicologia Analítica era o trabalho com o processo de individuação. O tom de sua crítica era inflamado! Não havia dúvidas, estava diante de um fundamentalista!

Este é um exemplo claro e crasso da postura de alguns junguianos diante daquilo que Jung - quando tomado como deus-pai-todo-poderoso - não pôde fazer e que sendo assim, ninguém mais deve fazer! É uma postura infantil e ingênua frente a obra de um autor que sim, escreveu e pensou algumas questões de forma brilhante, mas também não pensou ou pensou de forma tímida ou equivocada tantas outras!

FAZER ALMA NO MUNDO – esse é o lema da psicologia arquetípica, fundada por James Hillman (1995a; 1995b). Fazer alma, cuidar da alma do mundo, e eu enfatizaria, no mundo! Des-identificar a alma de uma fantasia cientificista cerebral e também de uma localização intra-psíquica, celebrada pela clínica representacional do século XX e caminhar em direção a uma psicologia fenomenológica, em direção a uma clínica imaginal!

A imaginação ou fantasia, em termos mais precisos, como matéria-prima da realidade psíquica não é privilégio de uma esfera ou outra, pois se apresenta em diferentes circunstâncias, individuais ou coletivas, evidentemente, com características peculiares a cada um desses contextos! Independentemente da idéia de uma alma internalizada no indivíduo – resquício de uma compreensão metafísica da obra de Jung que, sabemos, não se dá à toa –, há a alma do mundo, das cidades, dos grupos para ser contemplada e re-imaginada. Intervenções coletivas e culturais que extrapolem as paredes de um consultório, normalmente sobrevivente no cenário urbano das grandes cidades – será esse um caminho também possível para a psicologia analítica?

E nós, como vamos nos colocar diante de tais desafios, também contemplados por esta conferência? Gênero, discriminação, violência, trabalho, exclusão social, política, conflitos religiosos, o que temos a dizer sobre isso? Eu incluíria com uma certa ênfase: e a universidade?! É de lá que venho para dizer que nesse cenário a psicologia junguiana ocupa possivelmente o menor ou o menos privilegiado dos territórios e acredito que não esteja contando nenhuma novidade. Lá, entre outras coisas, Jung ainda é tido como místico e misógeno – ainda que não possamos desmentir essa afirmação de forma irrestrita, especialmente ao considerarmos alguns de seus textos sobre o conturbado conceito de anima-animus. Lá, Jung ainda é tido como aquele discípulo de Freud que renegou a psicanálise e chafurdou na lama do misticismo, como o acusou o pai da psicologia profunda ou como o mentor intelectual do esoterismo, como usam e abusam os bruxos de plantão da chamada Nova Era.

E POR QUE DEVEMOS NOS APROXIMAR DA UNIVERSIDADE? PODEMOS NOS PERGUNTAR?

Antes de arriscar uma resposta, vamos refletir um pouco sobre esse afastamento.

A palestra de Michael Vannoy Adams realizada no último Congresso Internacional promovido pela IAAP em Barcelona no ano de 2004, talvez possa nos ajudar a compreender esse estranhamento com que os junguianos e a teoria junguiana são recebidos na Universidade, ao localizar o problema precisamente no distanciamento dos junguianos em relação à vida acadêmica: Ele diz:

“A ausência de junguianos e da psicologia junguiana na universidade é visível. Não é de forma alguma imediatamente óbvio para os acadêmicos que os junguianos e a psicologia junguiana pertencem à universidade.” (ADAMS, 2004b:1)

Ao tecer tais considerações em seu artigo, Adams refere-se ao cenário internacional, especialmente à sua experiência como professor numa universidade em Nova York. No Brasil, e mais especificamente em SP, é importante registrar que talvez não seja possível generalizar essa questão como algo que abrange todo o cenário acadêmico, levando-se em conta a experiência da PUC-SP, onde se observa a inserção da teoria junguiana em bases diferenciadas.

Ainda nessa conferência Adams arrisca um encaminhamento para o problema:

“Acredito que os junguianos têm muito mais a ganhar com a universidade do que a universidade com os junguianos. Se isso for verdade, então, para que os junguianos “tenham” a universidade, eles terão que se aproximar dos acadêmicos – e não apenas daqueles que são simpatizantes da psicologia junguiana, mas também daqueles que são indiferentes ou mesmo contrários a ela (...) de modo que os junguianos tenham uma oportunidade de misturar-se com eles, ouvi-los e falar com eles, compartilhar com eles e, eu enfatizaria, aprender com eles.” (ADAMS, 2004b:7)

Compreendo a crítica de Adams quando fala da falta de interesse em geral dos junguianos pelos assuntos acadêmicos, mas não concordo com sua opinião de que talvez a universidade não tenha muito o que ganhar com nossa presença. Entretanto, sua afirmação contextualiza esta situação histórica marcada pelo distanciamento dos junguianos em relação a este território, o que foi também e previamente criticado por Hillman:

“Os junguianos tendem a se interessar por outras idéias além das de Jung apenas quando essas idéias parecem confirmar as idéias de Jung. Tais junguianos são ainda mais oportunistas ao se apropriar de qualquer idéia que aparentemente ofereça tal confirmação. Para estes junguianos, a epítome de uma nova e perfeita idéia é na verdade uma idéia muito antiga que eles orgulhosamente acreditam que já tinha sido descoberta por Jung anos antes e que os acadêmicos só agora redescobriram, de modo independente e tardio. Estes junguianos convenientemente desconsideram qualquer nova idéia que refute as velhas idéias de Jung. Tudo isso como uma tentativa de defender as idéias de Jung de maneira que estes junguianos possam complacentemente continuar a aplicá-las, eu enfatizaria, de modo não crítico”. (HILLMAN apud Adams, 2004b)

Mas como contribuir para compor esse gap ou abismo escuro e desocupado que nos mantém afastados da academia? Pois naquelas terras, somos todos estrangeiros: Jung, os junguianos e a psicologia junguiana! Mas como diz Derrida (2003:126), “Em alguns países, o estrangeiro acolhido é um deus por um dia.” É claro que cada povo acolhe o estrangeiro de um modo particular! Por isso, deixo claro que estou me referindo particularmente a minha experiência de pós-graduação na USP.

Num território conhecido, sobretudo, pelo referencial teórico-metodológico psicanalítico, como é sabido do cenário acadêmico “uspiano” – ainda que permeado por outros referenciais que dispõem de uma representatividade considerável, como por exemplo a psicologia social e experimental –, a questão da linguagem, da tentativa de comunicação com seus pares e por que não dizer também com seus im-pares, desde que você fale do lugar daquele que não fala ou que não privilegia a referida língua preponderante, pode ser uma experiência extremamente solitária.

É assim que parece acontecer com a maioria dos visitantes-estrangeiros que por ali se embrenham na esperança de conseguir um espaço, quando vindos de outros lugares, especialmente porque, como aponta Derrida, um hóspede pode ser facilmente confundido com um inimigo ou invasor – tomando por base a raiz etimológica da palavra “hostis” que, em latim, significa hóspede, mas também hostil, inimigo (DERRIDA, 2003, pp. 6).

Assim, experimentei a condição de estrangeira, tanto como aluna da pós-graduação como ao participar da apresentação da psicologia de Jung aos alunos da graduação, numa experiência de monitoria. O sentido que atribuo a estrangeiro aqui remete mais a uma questão relacionada a um certo preconceito do que à falta de lugar para a novidade, uma vez que esse autor e sua teoria já desfrutavam de um espaço na USP, pois a disciplina apresentada à graduação fazia parte do currículo há alguns anos. Há também teses orientadas por professores de outras áreas, que simpatizam com a psicologia junguiana e o trabalho pioneiro e por muito tempo solitário desenvolvido pela Prof. Laura Villares de Freitas, no departamento de psicologia escolar e do desenvolvimento. Entretanto, sabe-se também, das poucas opções oferecidas aos alunos, pelo menos no currículo regular, tanto na graduação como na pós-graduação, para um contato mais próximo com as idéias de Jung e imagino que isso também ocorra em outras universidades no Brasil.

O que desejo apontar é que outros referenciais que também ocupam um espaço menos privilegiado na USP parecem não enfrentar, diferentemente da Psicologia Analítica, o mesmo grau de resistência. Provavelmente há mais de uma razão para isso, e ainda que seja difícil elencar todas as possíveis razões, não podemos desconsiderar a herança histórica do rompimento com Freud, que repercute negativamente ainda hoje nos espaços em que suas teorias são apresentadas, levando em alguns momentos a cisões e separações radicais, por vezes tendenciosas e inespecíficas do ponto de vista teórico, que podem contribuir para a continuidade dos males-entendidos e para a perpetuação do preconceito.

Jacques Derrida usa a imagem da noite como metáfora de “uma abertura para o que abala”. Ele nos diz: “Ela [a noite] nos pede para atravessar a experiência de perda do sentido, experiência da qual decorre a autenticidade do pensamento.” (DERRIDA, 2003:44)

O desafio “noturno” pode ser entendido como abertura e conseqüente entrega a um processo de des-construção de um suposto saber: seja a teoria, sejam os conceitos dessa teoria, seja a fantasia que se tem a respeito dessa teoria. O desafio na universidade para os junguianos é mergulhar numa desconstrução recorrente e subversiva para acolher um novo saber que só pode se constituir no aqui-agora do espaço acadêmico, ao se misturar a outros saberes - daqueles que já têm alguma familiaridade com as idéias de Jung, mas também daqueles que não querem ouvir o que temos a dizer, especialmente se o que temos a dizer é uma conversa reprodutora de conceitos que por vezes são claramente datados e carregados de certezas e equívocos. Talvez esta seja a mais difícil das “lições”: suportar entrar em contato com outros autores que não falam a nossa língua junguiana.

Uma língua que pode ser lida, enquanto teoria, de muitos lugares diferentes, que pode ser reformulada de acordo com a língua do estrangeiro que com ela tente estabelecer uma relação, seja hostil ou hospedeira. Essa é a causa, inclusive, de tantas leituras literais ou românticas – idealizadas em excesso, da teoria junguiana, como apontou Carlos Bernardi em seu artigo sobre a Individoação (BERNARDI, 2003). A metáfora da “abertura para o que abala” pode ser utilizada também para falar dos encontros e desencontros, críticas e elogios no embate vivido com esses diferentes olhares para com o texto junguiano.

Para finalizar, sem o compromisso de concluir, podemos nos perguntar: entre tantas leituras possíveis, e a partir de tantos lugares diferentes, o que poderia facilitar a comunicação da Psicologia Analítica com a Universidade? O que permitiria o diálogo entre junguianos, pós-junguianos e não-junguianos neste território? Se a língua pode ser diferente e colocar o não falante como estrangeiro, que outra linguagem permitiria que estrangeiros se comunicassem entre si?

Algo me diz que se trata mais de uma atitude que de uma língua. Uma atitude que não discrimina a priori e preconceituosamente o estrangeiro, mas que se coloca como uma abertura para o encontro. É uma atitude ética, um oferecimento para aquilo que pode abalar no sentido de tirar o ego do eixo, uma abertura que “mexe” no narcisismo daquele que fala e daquele que ouve. Talvez se trate de uma disponibilidade para ouvir a língua com um sotaque diferente, suportando a diferença daquilo que não pode ser resumido ao que já é conhecido e pode ser controlado ou dominado, no código da lei do lugar que hospeda.

Vocês devem ter notado que abusei das idéias do filósofo francês Jacques Derrida. Aprecio muito sua articulação em torno da questão da hospitalidade e, consequentemente, do estrangeiro. E digo, nós, junguianos precisamos ir mais vezes ao estrangeiro, no sentido de nos abrir a uma conversa com outras línguas, devemos sair de nossos encontros monotemáticos e nos lançar ao desafio de falar para um outro, de preferência que não fale a língua dos arquétipos ou do self, mas que nos convoque a sair do escuro e a falar para fora!

Hillman, pergunta:

“No que os acadêmicos estão interessados? Estão interessados em idéias. Ao contrário, parece que os junguianos não estão interessados em idéias. Ou para ser mais preciso, parece que muitos junguianos não estão interessados em qualquer idéia a não ser nas idéias de Jung. (…) Muitos junguianos acreditam que têm todas as idéias de que precisam, Jung lhes deu essas idéias, tudo o que eles têm a fazer é aplicá-las. Eles estão satisfeitos. Muitos junguianos simplesmente vivem às custas das idéias de Jung.” (HILLMAN apud Adams, 2004b)

Em conformidade com essa crítica de Hillman, já ouvi mais de uma vez o seguinte comentário: “para que ler os pós-junguianos se a gente pode ler Jung?”

Para mim isso é o mesmo que dizer “para que ler a tragédia de Édipo em Sófocles, se temos Freud?” Guardadas as devidas proporções, por que achamos que não temos que ler nada mais além de Jung? Por que acreditar cegamente que tudo já foi dito e pior, que tendo tudo sendo dito, nada há a ser revisto, como se este autor fosse O Deus, quando ele mesmo pediu que ninguém fosse junguiano no sentido de um seguidor fanático ou mero reprodutor de suas idéias?

Ser ou não ser: junguiana, pós-junguiana, não-junguiana? Esta foi a questão que mais apareceu nas conversas nos grupos com quem estive ontem: no cafezinho, no jantar, no sarau a céu aberto que avançou noite a dentro. Incapaz de oferecer uma resposta para tal questão – que como sugere com uma certa freqüência meu colega André Mendes, talvez possa ser colocada em suspenso – avancei junto da noite, escura e fria, mas aquecida pela presença das pessoas e das conversas animadas.

Confesso, André e colegas, ainda não consigo fazer esse exercício completamente, o que posso fazer é não me colocar em relação a essa questão como se fosse mais um dogma de teor religioso, então, eu continuo achando que apesar de bastante difícil, é melhor continuar a viver os encontrões ou esbarrões, crashs - as batidas e embates em outros territórios; continuo achando que é fundamental ler filosofia, psicanálise, literatura, e principalmente, ir aos museus, aos parques e ao cinema.

Enfim, ao invés de perguntar para quê nos aproximar da Universidade, eu perguntaria por que não fazer essa aproximação? Pois se lá podemos escrever, pesquisar e publicar, ampliando nossas trocas com outras teorias que encontram, na academia, possivelmente o melhor dos palcos para se dar e consolidar.

Porque se queremos ir além do cenário que extrapola a clinica, ou melhor, se queremos rever o conceito de clínica de modo a ampliar seu alcance no mundo, temos de sair desse território protegido de quatro paredes e de nossos guetos endogâmicos em que falamos incestuosamente para nós mesmos, como provocativamente já comentou nosso colega, Marcus Quintaes. Temos de nos aproximar e debater com aqueles que politicamente definem os rumos da universidade e das verbas para pesquisa, e participar mais ativamente da construção do lugar que a teoria junguiana pode ocupar nesse território. E para isso temos de produzir mais pesquisas, porque se queremos realmente ter voz ativa nas questões da contemporaneidade, precisamos produzir saber, menos cegamente ou ingenuamente e falar outras línguas! Precisamos promover uma certa des-identificação com e uma des-idealização de Jung e da Psicologia Analítica.

É passada a hora de vivermos um encontro com a diferença entre nós e fora do nosso círculo de idéias, ainda que como os vividos em Crash. É hora de falarmos, ainda que com o nosso sotaque, para um outro, o que pode ser um verdadeiro inferno, em lugares com aparência angelical. Para isso, precisamos des-mitificar essa imagem de junguianos do reino dos contos de fadas e servir no altar de Ares, fazendo oferendas pelos embates inevitáveis que surgem quando esbarramos com novas idéias em territórios estrangeiros!

http://www.rubedo.psc.br/artigosc/crash.htm

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PSICOLOGIA ANALÍTICA E FÍSICA QUÂNTICA INTEGRANDO PSIQUE E MATÉRIA NA NOVA CIÊNCIA

Mércia Melo Silva

Resumo: O presente artigo se propõe a divulgar e a colaborar no entendimento do paradigma da nova ciência, o qual ainda não foi claramente assimilado pela consciência coletiva e se forma a partir das descobertas da física quântica e dos conceitos de inconsciente coletivo e dos arquétipos, estudados pela psicologia analítica de Carl Gustav Jung.

“Uma cosmovisão é uma hipótese e não um artigo de fé. O mundo modifica a sua face – “tempora mutantis et nos in illos” (os tempos mudam e nós com eles) pois, só podemos apreender o mundo em uma imagem psíquica, e nem sempre é fácil decidir quando a imagem muda: se foi o mundo que mudou ou fomos nós, ou uma coisa e outra. A imagem do mundo pode mudar a qualquer tempo, da mesma forma como o conceito que temos de nós próprios também pode mudar. Cada nova descoberta, cada novo pensamento pode imprimir uma nova fisionomia ao mundo. É preciso termos isto diante dos olhos, senão, de repente, ver-nos-emos em um mundo antiquado, que é ele próprio, um resto ultrapassado de níveis inferiores de consciência.” (Jung, 1984)

No alvorecer do século XX parecia ao mundo ocidental que todos os mistérios tinham sido desvendados. A visão de mundo segundo a física newtoniana era de uma clareza reconfortante. Charles Darwin explicava a origem das espécies, Karl Marx descobria as leis que regem o desenvolvimento das sociedades, Sigmund Freud trazia à luz o obscuro mundo do inconsciente, para o domínio da pesquisa cientifica, ao demonstrar que os fenômenos psíquicos inconscientes, mesmo os mais bizarros, estavam sujeitos às leis da causalidade. Dessa maneira, a física moderna manteve a concepção construída pela física clássica, a qual parecia absolutamente inquestionável até os fins do século XIX.

Na Primeira metade do século XX, nossa compreensão do universo foi “virada de pernas para o ar”. As antigas teorias clássicas da física foram substituídas por uma nova maneira de olhar o mundo – a mecânica quântica. Esta se revelava em flagrante desacordo, sob vários aspectos, com as idéias propostas pela visão clássica, o que logicamente, a colocava em desacordo com o nosso senso comum. No entanto, essas novas teorias revelavam extraordinário sucesso em prever o comportamento observado dos sistemas físicos.

A partir daí começaram a surgir “brechas” no clássico conceito determinista: nem sempre os átomos comportavam-se de acordo com as leis causais. Alguns fenômenos no campo da microfisica passaram a ser estudados à luz das leis estatísticas – lei das probabilidades.

Albert Einstein provou que matéria e energia são equivalentes; verificou-se que a luz apresenta, simultaneamente, os caracteres de onda e de partícula; o tempo deixou de ser uma grandeza absoluta e se tornou absolutamente relativo; opostos, até então irredutíveis e excludentes, tornaram-se complementares. A teoria quântica passou a descrever o comportamento das partículas subatômicas, em termos de distribuições de probabilidades e verificou que a observação real das partículas individuais, ocorre alheatoriamente dentro dessas distribuições. Que revolução!

Assim, a mecânica quântica que, segundo Alfranc, tem contribuído para o desenvolvimento dos microchips, do laser e possibilitou a descoberta do DNA, nos apresenta novos parâmetros, os quais ainda não conseguimos assimilar, devido à força do “condicionamento” da visão newtoniana.

Temos agora, ao invés de determinismo, o principio da incerteza de Heisenberg - “não podemos medir ao mesmo tempo o „momentum„, ou seja, a velocidade de uma partícula, a quantidade de movimento e a posição de um objeto quântico”. Isto porque, no nível quântico, os objetos não existem independentemente uns dos outros, mas se encontram interconectados numa teia, como foi desenvolvido pelo Teorema de Bell em 1964 e, posteriormente demonstrado pelo experimento de Aspect em 1982. (Rocha Filho, 2005 in Alfranc)

No novo paradigma, o observador não se mantém “neutro” como se acreditava, mas, interfere na natureza do fenômeno objetivo – o estado partícula ou onda se define a partir da observação. Cai por terra, o mito da “neutralidade cientifica”.

Segundo o principio de complementaridade de Bohn, onda e particula são maneiras complementares do objeto quântico se apresentar, embora sejam mutuamente excludentes. Isto significa que, quando uma medição (observação) é feita, percebe-se o objeto em apenas um estado possível. A isto se dá o nome de colapso de função de onda, e nos remete ao fato de que observar é interagir – o objeto deixa de ser aquilo que era, a partir da interação, ou seja, deixa de estar numa superposição de todos os estados possíveis, (uns mais prováveis que outros) e se apresenta num único estado no momento da medição (observação). É importante salientar que, em termos quânticos, um estado descreve a condição de um sistema físico e este é o conceito básico da teoria quântica – a melhor descrição que se pode ter do mundo real.

Na nova ciência, portanto, a visão mecanicista e objetiva da realidade, cede lugar a uma visão holística, que inclui o que está sendo observado, o contexto em que ocorre a observação, bem como o observador. A consciência assume aqui, um papel interativo: não há realidade objetiva, independente da interferência da consciência do observador.

Este novo paradigma nos confirma a existência de uma realidade quântica subjacente, que se expressa na realidade macrofisica: “quem tem olhos para ver...e ouvidos para ouvir...”. Infelizmente, a consciência coletiva ainda se encontra aprisionada nos parâmetros clássicos, resistindo à compreensão das consequências da existência dessa outra realidade.

Na psicologia, por exemplo, quando Freud falou da existência do inconsciente, desferiu um golpe difícil de ser assimilado, mas como ele se deteve na descrição do inconsciente pessoal, a noção pôde ser englobada ainda dentro dos parâmetros conhecidos, da perspectiva determinista causal. Assim, o que ocorrera no passado de um individuo (e se mantinha inconsciente), poderia ter efeito determinante na situação atual de sua existência. Poderíamos, então, tornar consciente o conteúdo recalcado (por meio da psicanálise) e, com isso, permanecer no comando da situação. Até aí, portanto, dava para aceitar.

No entanto, a mente humana (psique) está fora do mundo material, (que é governado pelas leis da mecânica clássica) e, por isso, não se restringe a essas leis. “Temos a habilidade de ver as coisas, por exemplo, como só nós podemos; não podemos escolher o que vemos, mas aquilo que vemos se torna realidade no mundo, (ao menos enquanto estamos observando). Assim, quando encerramos a nossa observação, o mundo pode novamente adentrar em sua condição de estados misturados” (Gilmore, 2000).

Segundo Jung, as teorias psicológicas são nada mais nada menos do que auto-confissões de seus autores, pois as idéias verdadeiramente significativas têm sempre origem nas profundezas da psique. Assim, toda experiência, mesmo quando realizada nas melhores circunstâncias, se constitui de, pelo menos, 50% de interpretação subjetiva. Por outro lado, o sujeito é também um fato objetivo, um pedaço de mundo e aquilo que vem dele vem, em última instância, da própria substância do mundo.

Estas idéias de Jung, que levantariam veementes protestos há 60 anos atrás, já não causam efeitos dramáticos, depois que nos vamos habituando ao novo olhar da ciência pós-moderna.

Ao mesmo tempo em que a física foi descobrindo a existência do fenômeno quântico, Jung foi descobrindo e conceituando a existência de uma instância que ia além do inconsciente pessoal descrito por Freud e se ampliava em direção às experiências de toda a humanidade. Diferente do inconsciente pessoal, essa instância à qual chamou de inconsciente coletivo, não deve sua existência às experiências pessoais.

Da mesma forma que ocorre na realidade quântica, a realidade da psique “colapsa”, ou seja, se define na realidade macrofisica – a consciência se forma a partir do inconsciente. Assim, também a psicologia constata que, subjacente à realidade consciente há uma realidade muito mais ampla, anterior, que dá origem à consciência.

Quando nos referimos ao inconsciente coletivo, não podemos deixar de falar nos arquétipos – que se constituem como centros neuropsíquicos, que têm a capacidade de iniciar, controlar e medir comportamentos característicos e experiências comuns a todos os seres humanos.

Jung desenvolveu a noção de arquétipo desde 1912, quando se referia a imagens primordiais. Em 1919, conceituou o arquétipo como sendo a auto-percepção do instinto, dando sua elaboração final em 1947. Passa a compreender o arquétipo como um fator de organização bipolar, psíquico e físico, que se expressa por meio de imagens simbólicas (Jung, 1981). Símbolo, aqui, deve ser compreendido como a expressão de algo totalmente novo para a consciência. Por meio de símbolos, os arquétipos se expressam na polaridade psíquica como imagens oníricas, fantasias, projeções, transferências e sintomas psíquicos e, coletivamente, nos mitos, lendas, nas religiões e nas artes.

Na polaridade física, os símbolos se manifestam nas vivências corporais e nos sintomas físicos. Isto significa que, nos arquétipos, se encontra o potencial para o desenvolvimento psíquico e corporal, que poderá ser atualizado de acordo com as situações dadas.

É importante salientar que os arquétipos representam, (para falar na linguagem do novo paradigma), probabilidades. No inconsciente coletivo existem inúmeras possibilidades (arquétipos). Durante o desenvolvimento da consciência são consteladas algumas possibilidades e, no interjogo de feedback, algumas vão se definindo e se atualizando na realidade consciente enquanto que na realidade inconsciente, outras probabilidades vão se formando. “Dessa forma, o destino vai sendo forjado; uma mudança na consciência altera o encaminhamento das probabilidades consteladas no inconsciente”. (Alfranc, 2006).

A conscientização do material simbólico arquetípico traz para o indivíduo, a possibilidade de escolher e é, nesse momento, que ele exerce, verdadeiramente, o livre arbítrio podendo, portanto, alterar aquilo que se constela no inconsciente, a cada momento.

Segundo Carol (in Silveira, 1981), quando a física quântica chegou ao irrepresentável nas partículas elementares (que constituem toda a matéria do universo), precisou incorporar à sua pesquisa (até então supostamente objetiva), o elemento subjetivo do observador. Jung, por sua vez, por meio da pesquisa da psique humana chegou à mesma questão do irrepresentável, a partir da descoberta dos arquétipos.

A exploração em profundidade do inconsciente levou Jung ao curioso achado de que os mais universais símbolos do Self (si mesmo), pertencem ao reino mineral; são eles: “a pedra preciosa” e o “cristal” (substância de estrutura geométrica exata por excelência). Segundo Von Franz (in Silveira, 1981), o fato de que o símbolo mais elevado e mais freqüente do Self (eu quântico), pertença à matéria inorgânica, abre novo campo à investigação e à especulação. Refiro-me às relações ainda desconhecidas entre aquilo que chamamos psique inconsciente e aquilo que chamamos matéria.

Dessa maneira, a psicologia, na sua investigação das camadas mais profundas da psique encontra a matéria, ao mesmo tempo em que a física, nas suas pesquisas mais refinadas sobre a matéria, encontra a psique.

Portanto, a psicologia profunda de Jung, ao estudar a natureza subjetiva da psique, chegou à realidade objetiva dos arquétipos. E, estando o arquétipo, como vimos, na origem da psique e da matéria, encontra-se, também na origem da estrutura básica do universo, o que nos autoriza a dizer que psique é universo, universo em potencial.

Para concluir, esperamos com este artigo, contribuir para o conhecimento e compreensão deste tema, tão instigante e atual, que nos convoca a repensar a realidade em que vivemos e, principalmente, resgatar a psicologia analítica de Carl Gustav Jung para o âmbito acadêmico.

http://www.facho.br/artigos.php?codArtigo=8

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Psicologia analítica: Conceitos

A partir das influências dos pensadores mencionados e da observação de muitos pacientes, Jung formulou os conceitos da Psicologia Analítica. Referia-se à mente como psique, a qual engloba três níveis: a consciência, o inconsciente pessoal e o inconsciente coletivo. Porém, para entender a dinâmica natural da psique, segundo as principais idéias do pensamento junguiano, é preciso deixar de lado o raciocínio linear e lógico, ao qual estamos acostumados, e buscar uma forma de olhar a psique como algo dinâmico e em constante movimento que "se expressa e se projeta dentro e sobre o mundo externo" (Clarke, 1992:137) e, por esta razão, é vista como um organismo que cresce, amadurece e sofre semelhantemente aos seres orgânicos, exibindo marcas de um passado individual e da história da humanidade.

O consciente e o inconsciente não são opostos, eles completam-se mutuamente para formar o si-mesmo (Self). O Self engloba não só psique consciente, mas também, o inconsciente. Para Jung, por mais que ampliemos nosso campo de consciência, por mais que nos tornemos conscientes de nós mesmos através do autoconhecimento, sempre haverá uma parte indeterminada e indeterminável de material inconsciente. É por isso que o Self é uma instancia que ultrapassa, pois ele contém o Todo e até aquilo co que não entramos em contato.

Sempre que falamos na relação consciente/inconsciente, estamos nos referindo a uma tensão que existe e que funciona como uma auto regulação da psique humana. A forma com que o inconsciente se comunica com o consciente é simbólica, e na medida em que tal linguagem é compreendida, tornando-se consciente, ocorre uma amplificação da consciência. Assim, o símbolo torna-se mediador nesta relação, uma vez que é a melhor maneira de se expressar algo de que não se tem consciência, ele só permanece vivo enquanto possuir significados. Além disso, o símbolo pode ser visto como uma linguagem universal, uma expressão de problemáticas que estão além dos conflitos individuais.

Para Jung, seria incorreto definir o inconsciente apenas como um depósito de acontecimentos infantis reprimidos que, mediante a análise, seriam trazidos para a consciência e, dessa forma, tais repressões seriam abolidas. Na concepção de Jung o inconsciente não contém a tendências infantis reprimidas como também todos os componentes que ainda não alcançaram a consciência. Tais componentes são sementes de futuros conteúdos conscientes. Assim, ao mesmo tempo em que estamos conscientes de algo, estamos inconscientes de todo o resto.

O inconsciente é um campo energético imenso e em constante movimento, assim, quando dormimos, sua atividade contínua se expressa através dos sonhos, por exemplo. O inconsciente está sempre empenhado em agrupar e reagrupar seus conteúdos e trabalha com a consciência em forma compensatória visando a uma auto regulação.

Jung reconhece que, embora os conteúdos do inconsciente não sejam diretamente observáveis, existem no inconsciente dois produtos, um de caráter pessoal e outro de caráter coletivo. O inconsciente pessoal contém aquisições e elementos pessoais adquiridos durante a vida do indivíduo, tais como: desejos, lembranças, planos, tendências etc. Essa camada contém elementos de natureza pessoal e, portanto, partes integrantes da personalidade individual.

O caráter coletivo do inconsciente diz respeito a componentes de ordem impessoal, coletiva e universal; categorias herdadas da espécie humana, que possuem como particularidade o caráter mítico. Tais padrões coletivos foram denominados por Jung como os arquétipos (patrimônios da humanidade), que seriam imagens primordiais, arcaicas e presentes nos níveis mais profundos do consciente coletivo.

O inconsciente é apresentado por Jung como um elemento inicial do qual surge a condição consciente. Um arquétipo, elemento estrutural da psique coletiva, ativado por uma experiência existencial, constela um complexo, que é um elemento básico da psique pessoal. Um complexo é um aglomerado de vivências associadas e extremamente carregadas de afeto. Assim, a forma que o arquétipo tem de se manifestar na psique humana no nível pessoal é através do complexo. Este, por sua vez, constela-se a partir de um evento da vida pessoal que se une a um determinado arquétipo da psique coletiva.

"A consciência é como uma superfície ou película cobrindo a vasta área inconsciente, cuja extensão é desconhecida" (Jung, 1981:4). Pode-se definir a consciência como a relação dos fatos psíquicos com o ego. É preciso fazer uma consideração importante: "não existe elemento consciente que não tenha o ego como ponto de referência" (Jung, 1981:7). Nesta conferência, Jung discorre que o ego é centro organizador da consciência, mais que isto, ele é um dos complexos (o mais valorizado que conhecemos) formados pela percepção geral do nosso corpo e registrados na memória. É ele quem chama para si os conteúdos inconscientes e as impressões do exterior que se tornam conscientes ao seu contato e transformam-se em conhecimento.

Além disso, a consciência possui algumas características particulares. É intermitente, pois, não estamos conscientes de tudo a todo tempo, passamos grande parte do tempo desligados da nossa consciência quando dormimos. Ela é estreita, limitada e seletiva, expressando a sua incapacidade de apreender vários dados simultaneamente. A todo instante estamos focalizados em um fato, preocupação ou assunto específico. Criamos uma imagem em nossa mente e, logo em seguida, ela desfaz-se para que outra apareça. É próprio do subsistema ego-consciência escolhas e exclusões, alguns aspectos da totalidade farão parte deste subsistema, outros não.

Quando uma experiência existencial é captada pelo ego e se tornou conteúdo da consciência, há uma transformação e crescimento da personalidade, ocorrendo uma ampliação da consciência; podemos dizer que a amplificação é a meta principal no processo de individuação.

A individuação significa tornar-se único e realizar melhor e de forma mais completa as potencialidades arquetípicas do ser humano, "é, portanto, um processo de diferenciação cujo objetivo é o desenvolvimento da personalidade individual" (Jung, 1960:524).

Não devemos confundir individuação com individualismo implicado em egoísmo no qual se acentuam e se enfatizam as supostas peculiaridades em oposição a considerações e compromissos com as coletividades. O propiciador deste crescimento é o ego à medida que vai se tornando mais flexível, ágil, forte e humilde na interação com o meio externo e com o inconsciente. Pode-se dizer que aos poucos e por um longo processo vamos tornando-nos mais sábios e íntegros.

Contudo, "é impossível chegar a uma consciência aproximada do si-mesmo, porque por mais que ampliemos nosso campo de consciência, sempre haverá uma quantidade indeterminada e indeterminável de material inconsciente, que pertence a totalidade do si-mesmo. Este é o motivo pelo qual o si-mesmo sempre constituirá uma grandeza que nos ultrapassa." (Jung, 1971:53).

Após essa explicitação pode-se chegar à conclusão de que a consciência é resultante das infinitas possibilidades arquétipas e da realidade existencial simultaneamente. A consciência e o ego são um subsistema na psique total com uma dinâmica peculiar.

Jung sempre se interessou em ajudar o homem contemporâneo com seus conflitos internos e suas preocupações. Porém, para fazer isso, ele procurava, primeiramente, apreender as condições existenciais deste homem, sem encaixá-lo em uma teoria, sem carimbá-lo com uma patologia. Jung recusa explicar o normal à luz do patológico. Para ele não bastava descrever, compreender e interpretar fatos utilizando apenas uma visão atual de homem, seria necessário olhá-lo como um ser participante de um processo histórico e de uma cultura.

O homem está em um processo contínuo de transformação, assim como, também, a sua produção de conhecimento. O homem transforma, cria, constrói e, ao mesmo tempo, é transformado e construído por suas próprias ações. Esse processo progressivo e contínuo está vinculado a um contexto histórico. Assim, o homem biopsíquico-sócio caminha para a evolução e crescimento; ao longo de sua vida, vai reunindo partes separadas de seu mundo e, aos poucos, entrando em contato com a unidade e totalidade perdidas quando do surgimento da consciência.

http://www.psicoloucos.com/Psicologia-Analitica/psicologia-analitica-conceitos.html

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Astrologia Psicológica / Vertentes Astrológicas

Astrologia e Psicologia Analítica

por Tereza Kawall

A aproximação entre a Psicologia Analítica de Carl G. Jung e a Astrologia teve início em 1936, a partir da publicação do livro “ A Astrologia da Personalidade”, de autoria de Dane Rudhyar, músico, astrólogo e poeta francês, em Nova York.

Diz ele:

“Só me familiarizei completamente com as idéias de Jung no verão de 1933, enquanto estava no rancho do Novo México, onde li todas as suas obras até então traduzidas. Imediatamente me ocorreu que poderia desenvolver uma serie de conexões entre os conceitos de Jung e um tipo reformulado de Astrologia.” (1)

Rudhyar, dono de uma cultura e sensibilidade extraordinárias, foi o precursor da chamada Astrologia Humanista, que em essência significa ser mais centrada na pessoa, pois transfere a ênfase do mundo exterior (eventos) para o mundo interior da experiência e do crescimento pessoal. Seu foco está mais na relação que o indivíduo estabelece com o que lhe acontece, e com o significado da vida. A mandala zodiacal é um complexo símbolo cósmico de totalidade e, como tal, representando a potencialidade da estrutura da personalidade humana.

O presente artigo pretende analisar este rico entrelaçamento teórico a partir de dois constructos teóricos da psicologia junguiana e da Astrologia, que vêm a ser respectivamente:

1- A analogia entre a teoria dos quatro tipos psicológicos e as quatro funções da consciência, que são: intuição, sensação, pensamento, sentimento; e os quatros elementos, que são: fogo, terra, ar e água.

2- O conceito de individuação é o cerne da teoria de Jung e o objetivo de sua prática psicoterapêutica. Esse processo é um impulso natural do desenvolvimento do homem, e representa a possibilidade de integração de forças opostas da natureza, através do qual acontece uma gradual conscientização do homem em direção ao “ Si-mesmo”, uma árdua tarefa que perdura até o final da vida.

Os ciclos astrológicos mostram a estrutura da personalidade (presente na carta astrológica) em movimento, já a partir do nascimento, e irão revelar as inúmeras etapas de crescimento e transformação a serem percorridas durante a vida.

Os quatro tipos psicológicos e os quatro elementos

Na visão da Psicologia Analítica, a psique tem alguns modos básicos de funcionamento. Os conceitos junguianos de extroversão e introversão baseiam-se no movimento da libido em relação ao objeto. Na atitude extrovertida ela flui em direção ao objeto, e no caso da introversão, ela recua frente ao objeto. Nesse modo estrutural em que se percebe uma dualidade direcional psíquica, há também uma estrutura quaternária: as quatro funções da consciência, que mostram como a energia psíquica opera. São elas:

1. função sensação, que registra conscientemente fatos exteriores,

2. função intuição, que indica a apreensão de potencialidades futuras,

3. função pensamento, por meio da qual o nosso ego estabelece uma ordem lógica racional entre os objetos,

4. função sentimento, que seleciona hierarquias de valor para o mundo, de afeição ou rejeição pelo objeto.

A Astrologia de base junguiana pensou e relacionou os quatro tipos psicológicos e as quatro funções com a sua teoria dos quatro elementos.

Uma das premissas astrológicas é que tudo no Universo deriva de duas forças opostas e complementares, dois princípios universais, que podem ser chamados de masculino e feminino, ativo e passivo, ou yin e yang, como na milenar concepção chinesa de equilíbrio dos opostos.

Os doze signos do Zodíaco produzem seis pares de eixos opostos entre si, que são os chamados signos masculinos e femininos, dispostos de forma alternada no diagrama zodiacal.

Os primeiros associam-se à idéia de ação, extroversão, dinamismo, e sua energia é centrífuga por excelência. Os signos femininos, ao contrário associam-se à energia da receptividade, suavidade, imobilidade, e sua expressão básica é centrípeta ou introvertida.

Neste modelo energético e psíquico, há também outra subdivisão que, de forma semelhante à concepção junguiana, indica quatro formas psicológicas distintas, de apreensão da e adaptação à realidade, chamados os quatros elementos: fogo, ar, terra e água.

A associação feita em termos psicológicos, ou seja, características funcionais, ou mais típicas em cada indivíduo é que o fogo está relacionado ao tipo intuição; a terra ao tipo sensação, o ar ao tipo pensamento, a água ao tipo sentimento.

As características mais marcantes dos quatro elementos são:

Fogo: vitalidade, energia, alegria, auto-afirmação, aspirações, agilidade, orgulho, desejo de auto- reconhecimento, calor, entusiasmo, excessos.

Terra: controle, cautela, determinação, lentidão, retenção, mundo físico, resistência, persistência, cinco sentidos.

Ar: pensamento, comunicação, idéias, movimento, leveza, sociabilidade, imparcialidade, curiosidade, flexibilidade, mundo abstrato.

Água: sentimento, subjetividade, intimidade, fantasia, imaginação, reserva, auto-proteção, profundidade, vulnerabilidade, empatia.

Individuação e Ciclos de Desenvolvimento

A individuação, como vimos, é um processo de reflexão que possibilita um criativo diálogo entre o inconsciente e a consciência, podendo se manifestar como mais autonomia e a expressão da nossa individualidade única e singular. Esse caminho de emancipação e de integração da personalidade subentende uma maior liberdade em relação às forças do Inconsciente Coletivo e o fim da submissão inconsciente ou compulsiva aos valores sociais, aos complexos parentais, culturais ou religiosos da sociedade. É o emergir da essência em detrimento da aparência, a integração de aspectos contraditórios e obscuros da psique, ir além das limitações do nosso intelecto, as experiências transcendentes ou de cunho religioso junto à apreensão do sentido ou significado para a vida.

Cito Irene Gad:

“Tornar-se o ser desejado não representa o processo de tornar-se perfeito; ao contrário, significa tornar-se ciente dos próprios ângulos e arestas, do movimento próximo ao desconhecido e do nosso potencial”. (2)

De forma análoga, tanto as imagens alquímicas estudadas por Jung refletem a “opus” individual, quanto os símbolos astrológicos e seus ciclos de desenvolvimento são a mesma representação do processo de individuação, nas diferentes etapas de crescimento em direção à maturidade psicológica. Na Astrologia e, mais especificamente no mapa natal, essa individualidade ou a “impressão celestial” , única e intransferível, existe em estado latente em todo ser que nasce.

O mapa astrológico, como uma estrutura de espaço e tempo, pode indicar, através das técnicas preditivas (trânsitos e progressões planetárias), como e quando o seu potencial estará mais em evidência, indicando a realização das várias fases desta “ intenção original”.

Dito de outra maneira, os ciclos astrológicos podem mostrar de forma individualizada a manifestação ou constelação de certos arquétipos que num dado momento estão dialogando entre si, e esta configuração tem um significado a ser apreendido.

Portanto, neste contexto, estamos falando do tempo qualitativo, e dos eventos sincronísticos, entendendo que a sincronicidade é uma coincidência significativa de dois ou vários eventos, sem relação causal, mas com o mesmo conteúdo significativo.

A necessidade de conhecer e decifrar o mundo nos acompanha desde sempre e portanto ela é arquetípica ou comum a toda a humanidade.

Cito Gad novamente:

“O símbolo é, a princípio, algo comum que aponta, para além da sua realidade concreta, para uma base cujo significado mal podemos apreender de início. Freqüentemente os símbolos são encontrados em situações existenciais que eles podem ajudar a esclarecer; o significado e a importância da situação é assim revelado”. (3)

Finalizo com citação de Maroni:

Todo esse percurso psicológico sugere-me um refletir sobre si mesmo, um curvar-se, uma dobra. É dessa dobra que emerge o homem espiritual para Jung: um homem capaz de apreender em grande parte o seu padrão (energético) imagético, poético, arquetípico… Este estado lhe garante liberdade, flexibilidade, variabilidade, imprevisibilidade e, em especial, espiritualidade”. (4)

http://cnastrologia.org.br/site/blog/2011/01/12/astrologia-e-psicologia-analitica-2/

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